ЛУМАН

Брокгауза и Ефрона Энциклопедический словарь

Луман (Luhmann) Никлас (08.12. 1927, Люнебург) - немецкий социолог-теоретик, ведущий представитель системного и функционального подхода в социологии; ординарный профессор общей социологии и социологии права в Билефельдском университете (с 1968). Испытал влияние и ассимилировал существенные аспекты концепций Парсонса, Гелена, феноменологии и кибернетики.
Начиная с первых методологических работ, содержащих программу "радикализованного функционализма", Луман решительно борется с элементами любого рода телеологии и "онтологической метафизики" в социологии. Для Лумана нет ни самодостаточного бытия, ни самоценного смысла. Все может быть иначе ("контингентно"). Т. обр., нет традиционной расшифровки функциональности как "полезности", "целесообразности" и т. п. Функция оказывается "регулятивной смысловой схемой" сравнения контингентного и поиска функциональных эквивалентов. Область сопоставления указывает системная теория. В центр исследования Луман ставит отношение "система - окружающий мир", где функционально эквивалентные способы решения возникающих проблем получают общую точку отсчета. Система отграничена от окружающего мира как область меньшей "комплексности" от области большей "комплексности". "Комплексность" - не онтологическое свойство, а соотносительная характеристика системы и окружающего мира, зависящая от кол-ва элементов, возможных между ними связей, состояний, совместимых с опред. структурой, избирательности в соотнесении и др. Решение проблемы комплексности называется редукцией.
По Луману, редукция комплексности в психических и социальных системах носит смысловой характер. Предмет социологии - социальные системы. Смысловой выбор характеризуется тем, что за избранным всегда как бы просвечивает неизбранное, определенность достигается через отличенность от иного. Смысл имеет три измерения: предметное, временное и социальное. Самотождественность предмета - в отличии от др. предметов. Самотождественность настоящего - в различении горизонтов прошлого и будущего. Смысл социальности (и социальность смысла) - в непременной импликации "другого Я" при любом индивидуальном смыслополагании. Взаимодифференциация трех измерений - один из рез-тов эволюции. Простейшие социальные системы - "интеракции" - образуются через взаимосогласование (а не благодаря общим культурным нормам, как считал Парсонс) действий и переживаний присутствующих участников общения. Принципиально иной тип социальной системы - об-во, охватывающее все действия, достижимые для соотнесения друг с другом в коммуникации. Действие (понимаемое как "событие" в системе) есть подлинный элемент социальной системы, оно производится и воспроизводится в ней в соотнесении (коммуникации) с др. действиями-событиями.
Человек как целостная личность не входит ни в одну систему, а является составляющей окружающего мира, комплексность которого представляет проблему для системы. Это становится особенно очевидно при эволюции и дифференциации социальных систем, удалении от непосредственного межличностного общения и автономизации крупных систем при нарастающей абстрактности общества как такового. В прошлом приоритет политики позволял обществу самоинтерпретироваться ("тематизировать себя") как государство. Затем то же произошло с приоритетом экономики. Ныне об-во не более, чем предельная возможность повсеместного социального взаимодействия ("мировое об-во"). Автономизировавшиеся системы - "политика", "хозяйство", "наука", "религия", "право" - самопроизводятся ("аутопойесис"), их элементы соотнесены исключительно друг с другом ("самореференция"), что делает их непрозрачными друг для друга и осложняет взаимосогласование и совместное оперирование ("взаимопроникновение"). Но точно так же как любой элемент становится элементом лишь в самосоотнесении и само-отличении от иного, так и самотождественность системы обеспечивается через самосоотнесение с иным ("рефлексия"). Для этого разрабатываются специальные "рефлексивные механизмы", "органы рефлексии" и т. п., одновременно повышающие чувствительность системы к окружающему миру и неспособность воспринимать его помимо специфических системных критериев. Поэтому внутрисистемное общение гарантировано "символически обобщенными средствами коммуникации" ("власть" в политике, "истина" в науке, "вера" в религии "любовь" в семье), а межсистемное`- затруднено.
Описанное состояние современного общества Луман рассматривает как ненеобходимый результат ненеобходимо протекающей эволюции. Механизмы эволюции ("изменчивость", "отбор", "стабилизация") и ее осн. этапы (переход об-ва от "сегментарной" дифференциации к "стратификации", а затем - к "функциональной" дифференциации) описаны в более традиционном ключе, чем все остальное. В целом системно-социологический словарь Луман все более широко используется в западно-германской социологии, признанным лидером которой он является наряду с Хабермасом уже более 10 лет.
Соч.: 1) Soziologische Aufklarung. Bde. 1-3. Opiaden, 1970-1984. 2) Gesellschaftsstruktur u. Semanti.. Bde. 1-2. Fr./M" 1981-1982. 3) So-ziale Systeme. Fr./M., 1984.

Социологический Энциклопедичечкий Словарь

Новый философский словарь

(Luhmann)
Никлас (р. 1927) - немецкий социолог, представитель системного и функционального подходов, профессор общей социологии и социологии права Би-лефельдского университета. Основные работы: "Социальные системы: очерк общей теории" (1984), "Наблюдения современности" (1992) и др. В своем творчестве пытается ассимилировать идеи различных социологических ориентации (структурного функционализма, феноменологии, философской антропологии). Предмет социологии, по Л., - социальные системы, определяемые не как вид объектов, а как форма различения системы и среды. Самореференция, в отличие от инореференции, устанавливает тождественность системы через отношения между ее элементами, только внутри системы может быть установлено, что к ней относится, а что - нет. Как только появляется потребность управлять самонаблюдениями, не ставя их всецело в зависимость от наличных ситуаций, можно говорить о самоописаниях. Самоописания фиксируют структуру, "текст" для возможных наблюдений, проходят проверку в эволюции идей и существуют как традиция. Между комплексностью системы и традициями самоописания (социальной структурой и семантикой) нет синхронизированного соответствия, в чем Л. видит большинство теоретических трудностей социологии. Положение осложняется тем, что современное общество, основанное на функциональной дифференциации, утратило бесконкурентную репрезентацию тождества. Функциональные системы (политика, хозяйство, наука, право, воспитание, уход за больными, религия и семья) оперативно замкнуты и обладают каждая своим способом рефлексии, опирающимся на то, что функционально важно и имеет смысл для системы. Отсутствие в обществе независимой позиции, исходя из которой можно было бы описать его обязательным для других образом, приводит к увеличению степени контингентности ("возможности быть по-другому"). Но современное общество не признается в своих проблемах и вырабатывает темпоральные и идеологические различения, благодаря которым оказывается в состоянии образовывать теории общества. Для европейской рациональности характерно также систематическое наблюдение второго порядка (рынок, общественное мнение), определяющее, какое именно различение используется и что может или не может видеть наблюдатель. Способность видеть различения как различения, а не просто объекты, лежит в основе воспроизводства (аутолойесиса) системы. Ау-толойетическая операция не предполагает воспроизводимости причин и условий производства, поэтому социальная система состоит из коммуникаций как ограничителей, допустимых в системе отношений. Понятие коммуникации существенно для теории систем, т.к. у Л. оно тождественно определению социального: с помощью коммуникации система выделяет себя из среды и отличается от всего, что не является коммуникацией, коммуникация служит и элементом, и операцией системы, коммуникация о коммуникации создает самоописание общества и одновременно воспроизводит его. Для того, чтобы коммуникация могла заниматься сама собой, она должна быть достаточной степени сложности, т.е. различать информацию, сообщение и понимание. Значение языка проявляется в том, что он обеспечивает структурное соединение коммуникации и сознания, возбудимость общества посредством сознания.
Д.М. Булынко

Современная западная философия

ЛУМАН, (Luhmann) Никлас (р. 1927) - нем. социолог. Закончил юридический факультут Фрейбургского ун-та, в 1950-е работал в земельных органах государственного управления. В 1960-61 стажировался в Гарвардском ун-те у Т. Парсонса, затем работал в Высшей школе наук управления в Шпейере, возглавлял отдел Центра социальных исследований в Дортмунде. С 1968 по 1993 -проф. общей социологии и социологии права Билефельдского ун-та.
Л. известен как автор одной из самых оригинальных версий системного подхода в социологии. Его концепция, претерпевшая на протяжении более чем трех десятилетий значительную эволюцию, была с самого начала нацелена на универсальность и до сих пор сохраняет ряд исходных принципиальных установок. Важнейшая среди них - отказ от <<онтологии>> и «онтологической метафизики». Утверждение о том, что «бытие есть, небытия же нет» Л. в разные периоды своего творчества атакует по-разному, но всегда радикально. Не тождество, но различие, не самостояние бытия, но то, что могло бы быть и другим, контингенция (ненеобходимость) оказываются в центре внимания. Отсюда следует отказ от понятия причины и причинного объяснения в пользу более широкого понятия функции и функционального объяснения. Однако и функция понимается не как род телеологической причинности, но как смысловая схема, организующая поле возможных сравнений и соотнесений контингентного. Изучаемые социологом структуры оказываются тогда лишь одними из возможных (функционально эквивалентными другим возможностям) способов решения проблем, а исполняемые ими функции - лишь одними из возможных исходов их действия. Так обосновывается «функциональный структурализм», переворачивающий традиционное структурно-функциональное соотнесение структуры и функции.
Радикализация функционализма ведет к построению своеобразной версии системного подхода. Социология для Л. - теория социальных систем, а эти последние он трактует, опираясь, с одной стороны, на кибернетические концепции и общую теорию систем, а с другой, - обогащая свое видение проблемы сугубо философской постановкой вопроса. Своеобразное совмещение кибернетики с феноменологией <<Гуссерля>> и (в менее явной форме) немецкой философской антропологией дополняется (также не всегда явно) «операциональной диалектикой» Г. Гюнтера. В 60-70-е годы Л. пишет ряд теоретических работ, концептуальное ядро которых можно изложить следующим образом. Системы - это некоторое стабилизированное различение внутреннего и внешнего, но системы не «сущности» и не «целое, которое больше своих частей». Поэтому у них нет основной цели, которая в откровенно организмических и холистских концепциях понимается как поддержание существования системы. Вместо этого Л. предлагает говорить о «редукции комплексности». Комплексность не есть некое состояние мира. Перепад комплексности означает отношение между системой и миром. Мир всегда сложнее системы, потому что он не может быть только проекцией ее собственной организации («окружающим миром»), но содержит в себе также и другие системы. Большая, чем у системы, сложность мира, вызывает необходимость тем или иными способом справляться с ней. Это и есть редукция комплексности, относительно которой устанавливается функциональная эквивалентность. Однако сложность - не просто заранее данное свойство мира. Сама система в ходе функционирования вносит вклад в повышение сложности. Мир надетерминирует ее действий. У нее есть возможность выбора. Выбирая то или иное действие, она упрощает ситуацию, но упрощение оборачивается усложнением: каждое действие влечет за собой множество следствий, которые не поддаются учету. Редукция комплексности означает повышение комплексности. Чтобы реагировать на усложнившийся мир, система умножает число состояний, совместимых с ее структурой, т.е. усложняется, а это еще более усложняет результаты ее функционирования. Ей становится все сложнее реагировать даже на себя самое. Таким образом образуются внутренний и внешний горизонты как области, в пределах которых может совершаться отбор информации и выбор способов совершения действий. В особенности это относится к системам, конституирующим смысл: психическим и социальным. Смысл постоянно отсылает к иным возможностям переживания и действия и контролирует доступ к этим иным возможностям. При смысловой форме редукции комплексности нет необратимого выбора: отвергнутые возможности сохраняются именно как возможности. Горизонты суть смысловые горизонты. Смысл имеет три измерения: предметное, временное и социальное. Первое из них означает тождественность чего-либо в отличие от иного. Временное фиксирует тождественность настоящего в горизонтах прошлого и будущего. В социальном измерении согласие существует на фоне возможного разногласия. В этих измерениях профилируются и проблемы системы, и способы решения проблем. В эту общую схему встраиваются затем все социологические категории, такие как «действие», «норма», «ожидание», «роль», «институт» и т.д. Теоретические позиции Л. окончательно оформляются в конце 60-х и получают концентрированное выражение в его речи «Социологическое просвещение», название которой затем перешло на регулярно выходящие сборники его статей (с 1970 вышло 6 томов), а также в известных работах «Понятие цели и рациональность системы» и «Легитимация через процесс». Именно с этих позиций Л. вступает в полемику с <<Хабермасом>>, давшую начало одной из самых продолжительных дискуссий по теоретической социологии в ФРГ (она документирована в совместном труде Хабермаса и Л. «Теория общества или социальная технология: что дает теория систем?» и трех дополнительных томах, выходивших в 1971-75).
Со второй половины 70-х годов Л. пересматривает ряд важных основоположений своей концепции. Он отказывается от универсальных притязаний теории систем, но только в том смысле, что на ее место приходят три несводимых одна к другой «супертеории»: теория систем, теория коммуникации и теория эволюции. Каждая из супертеорий вводит некоторые ограничения, комбинация которых является условием конкретности той теории, которая опирается на супертеории. Одновременно Л. весьма сильно меняет свой концептуальный аппарат. В логике он опирается на так называемое «исчисление форм» Дж. Спенсера Брауна. В биологии - на концепцию «аутопойесиса», разработанную X. Матураной и Ф. Варелой. В кибернетике - на «кибернетику второго порядка» X. фон Фёрстера. Место «радикального функционализма» занимает «радикальный конструктивизм». Окончательное оформление эта концепция получает в работе «СОЦИАЛЬНЫЕ СИСТЕМЫ. ОЧЕРК ОБЩЕЙ ТЕОРИИ» (1984).
Социальные системы возникают благодаря взаимодействию людей, но люди не являются составляющими систем и не рассматриваются в качестве субъектов - носителей систем. Теоретизирование начинается с наблюдения, а наблюдение, согласно логике Спенсера Брауна, предполагает двуединую операцию: различение и указание (на). Указывать на наблюдаемое значит проводить различение. Указание на то, что «имеются системы», - основополагающее различение системной теории. Системы, таким образом, - не аналитические приспособления, не способ избирательной организации «данных», но нечто реальное. Вместе с тем, это утверждение не должно пониматься и в духе старой онтологии, поскольку оно сопряжено с характером нашего наблюдения. Различающее наблюдение - это «наблюдение первого порядка». «Наблюдение второго порядка» - это наблюдение наблюдателя. Смысловые системы не только реагируют на окружающий мир, реальность которого становится для них тем, что она есть, лишь благодаря использованию соответствующих различений. Они также способны наблюдать свои различения, хотя и не в том же самом акте, в каком эти различения совершаются. Наконец, они способны к наблюдению различений, используемых другой системой. Любое наблюдение является вместе с тем и операцией данной системы. Самонаблюдение повышает гибкость системы в ее отношении к окружающему миру, однако любое различение остается невидимым как таковое в момент его применения. Система не просто не может видеть того, что не различается при помощи данного различения, но она не способна увидеть свое «слепое пятно», невидимость невидимого. Различение не различает самое себя (так, в рамках различения истинного и ложного невозможно поставить вопрос об истинности самого этого различения), т.к. то единство, в котором совершается различение, не может быть отличено от чего-то иного тем же способом. Наблюдение второго порядка, не сопряженное с функционированием системы, - это внешнее наблюдение. Система ориентирована на собственные различения, а потому каждая ее операция, хотя и отлична от другой ее операции, отсылает к операциям той же самой системы. Таким образом, системы самореферентны. Даже отсылка к иному («инореференция») совершается лишь на основе собственных системных различений. Различение внутреннего и внешнего вводится внутри самой системы и оказывается не «объективным» отличием системы от мира, а ее собственной операцией. Но совершение одной операции, поскольку оно возможно лишь с отсылкой к другой операции, означает, что система полностью производит самое себя. Она есть аутопойетическая (самопроизводящая) система. Аутопойесис не означает независимости от окружающего мира и творения из ничего. Он возможен лишь при наличии структурной пары, связки системы и окружающего мира. Мир, коррелятивный системе, есть условие возможности ее самопроизводства, аутопойесис же означает, что внутри системы нет ничего, что не было бы элементом системы, а элементы системы могут быть произведены лишь ею самой.
Элементы системы темпоральны, они суть события, локализованные во времени, в горизонтах прошлого и будущего. Все действительные события совершаются настоящим и в этом смысле они одновременны. В социальных системах события суть коммуникации. Коммуникация представляет собой единство различения сообщения (от кого-то к кому-то), информации (заключенной в сообщении) и понимания (как информации, так и сообщения тем, кому они адресованы). Системы коммуникации наблюдаются как системы действия. Самая обширная система коммуникаций - это общество. Общество включает только коммуникации и все коммуникации. Поэтому современное общество есть мировое общество. Оно уже не может пониматься ни как самая совершенная форма человеческого общения (в смысле перфекционизма «древнеевропейских», как их называет Л., заимствуя этот термин у Й. Ритгера, концепций политики и государства), ни, в противоположность государству, как «гражданское общество». Оно представляет собой самую обширную социальную систему, охватывающую все остальные как горизонт всех возможных коммуникаций. Коммуникации подсоединяются только к коммуникациям, те - к другим коммуникациям и т.д. Поэтому общество как мировое общество есть имплицированная в каждой коммуникации возможность бесконечного продления этого ряда, ограниченного лишь тем, что за пределы коммуникаций в коммуникации выйти нельзя. Общество не поддается радикальному отрицанию: все преобразования могут быть совершены лишь внутри общества; все упования, нормы, все идеи трансцендентного сопряжены с определенной структурой общества, его самонаблюдением и самоописанием.
Аутопойесис общества реализуется через общественные системы разного типа и разного уровня. Л. называет три уровня образования систем: интеракцию (простые социальные системы, непосредственное взаимодействие присутствующих), организацию (границы которой определяются правилами членства) и собственно общество. Поскольку общество охватывает все виды коммуникаций, интеракции и организации включены в общество, однако они отличаются от общества внутри общества. Общественные системы дифференцированы сообразно функциям. Они по-разному бинарно кодируют информацию и, соответственно, используют разные символически обобщенные средства коммуникации. Бинарное кодирование означает, что каждый из кодов предполагает возможность позитивного и негативного значения, которое производится и контролируется в самой системе. «Ложное» - это не то, что вне науки, но то, что в самой науке квалифицируется как ложное. Неправовое - то, что квалифицируется как таковое в рамках права. Невыгодные сделки, отсутствие собственности -экономические квалификации. Современное общество отличается, с одной стороны, универсализацией кодов, а с другой, - их более специальным применением. Например, все, что рассматривается с точки зрения хозяйственного использования, редуцируется к денежному выражению, рассматривается в монетарной форме. Но при этом за деньги теперь нельзя купить многое из того, что покупалось в прежние времена (друзей, спасение души, политическое влияние). Коды во все большей мере становятся чистыми кодами, системы общества дифференцируются относительно друг друга и замыкаются. Политика, хозяйство, искусство, наука, право, религия аутопойетичны и автореферентны, над ними нет высшего, объемлющего единства. Единство общества не реализуется через какую-то специальную систему.
Концепция Л. на протяжении последних десятилетий является постоянной темой дискуссий в ФРГ. С 80-х интерес к ней растет также и за рубежом, переводы сочинений Л. появляются в Италии, Японии, Англии, США, Бразилии и России.
А. Ф. Филиппов
Тавтология и парадокс в самоописаниях современного общества // Социо-Логос. М., 1991; Понятие риска//THESIS. 1994, № 5; Soziologische Aufklarung. Bde. 1-6. Opladen, 1970-1995; Zweckbegriff und Systemrationalitat. Neudruck, Fr./M., 1973; Legitimation durch Verfahren. 2. Aufl. Neuwied, В., 1975; Funktion der Religion. Fr./M., 1977; Soziale Systeme: Grundriss einer allgemeinen Theorie. Fr./M., 1984; Liebe als Passion. Fr./M., 1981; Die Wirtschaft der Gesellschaft. Fr./M., 1988; Die Wissenschaft der Gesellschaft. Fr./M., 1991; Beobachtungen der Moderne. Opladen, 1992; Die Kunst der Gesellschaft. Fr./M, 1995.

Если вы желаете блеснуть знаниями в беседе или привести аргумент в споре, то можете использовать ссылку:

будет выглядеть так: ЛУМАН

будет выглядеть так: Что такое ЛУМАН