 |
 |
|
 |
|
|
ИУДАИЗМ |
| Большая советская энциклопедия (БЭС) |
религия, возникшая в 1-м тыс. до н. э. в Палестине; распространена среди евреев. О числе верующих (иудаистов) достоверных статистических данных нет. Большинство верующих сосредоточено в Израиле и США.
В 13 в. до н. э. часть западносемитских кочевых племён, бежавшая, по библейскому преданию, в пустыню от египетского фараона (еврейские племена), в период их вторжения в Палестину объединялась вокруг общего культа бога племенного союза Яхве [окончательно племенной союз, принявший название «Израиль» («бог сражается»), сложился к 11 в. до н. э.]. Поклонение Яхве (имя которого позже было табуировано и заменялось словом «господь») не исключало и культы др. божеств, как своих племенных, так и местных ханаанейских. Яхве не имел ни изображений, ни храмов; ему был посвящен шатёр («скиния») и в нём ларец («ковчег»), считавшийся земным местопребыванием бога, незримо присутствовавшего во всём мире. Официальный культ осуществлялся особой родоплеменной группой или кастой левитов. После возникновения в конце 11 в. до н. э. Израильско-Иудейского царства царь Соломон (сын царя Давида) построил Яхве храм в Иерусалиме. Культ Яхве стал, таким образом, основой официальной идеологии этого государства, защищавшей интересы рабовладельцев. При разделении царства в 10 в. до н. э. на северное, собственно Израильское, и южное — Иудейское, с центром в Иерусалиме, этот храм сохранил значение главным образом для южного царства; в северном имелись свои храмы. Но и в южном царстве продолжали официально существовать и др. места культа как Яхве, так и др. богов.
В постепенном складывании И. как догматической религии важнейшую роль сыграло т. н. пророческое движение, развивавшееся с 9—8 вв. до н. э. С 8 в. до н. э. проповеди пророков записывались. Вначале пророки не настаивали на универсальности Яхве, но объявляли его «ревнивым богом», не допускающим, чтобы его «избранники» почитали др. богов. Возникла концепция «договора» («завета») между израильскими племенами и Яхве (первые, якобы, обязались не чтить других богов и исполнять желания Яхве, а Яхве — передать им власть над Палестиной). Внешним признаком «договора» было объявлено обрезание, являвшееся в действительности обрядом, известным и многим другим народам Древнего Востока как пережиток ритуала инициации — принятия мальчика в общину воинов. Некоторые из пророков выступали против различных проявлений социальной несправедливости, продолжая стоять на почве тогда всеобщей рабовладельческой идеологии.
Гибель в 722 до н. э. северного, Израильского царства и избавление Иерусалима от ассирийской осады (700 до н. э.) были использованы пророками для внедрения своих идей среди жителей Иудейского царства.
В 9—7 вв. до н. э. сложились в основных чертах книги Бытие, Исход, Левит, Числа, приписанные Моисею, по преданию, возглавлявшему израильтян ещё во времена кочевья. В них излагалось мифическое прошлое израильтян, а также правовые и этические нормы в духе концепции «завета» и «ревнивого бога»; обряды и многие черты мифологического мировоззрения были восприняты из более ранних культовых традиций. К 8—6 вв. до н. э. восходят также книги, трактующие историю Израильского и Иудейского царств с точки зрения выполнения или невыполнения условий Яхве царями и населением. В 8—7 вв. до н. э. пророки уже начинают отрицать само бытие др. богов, кроме Яхве, но существование иных культов среди населения засвидетельствовано до 5 в. до н. э. В 622 до н. э., при перестройке иерусалимского храма царём Иосией (См. Иосия), была «открыта» рукопись так называемого Второзакония, подводившего итог учению пророков. Вместе с окончательной редакцией остальных четырёх Книг Моисея Второзаконие составило с начала 4 в. до н. э. Пятикнижие, или Тору (Закон), наиболее почитаемую в И. часть священного писания (Библии). В дальнейшем все социальные бедствия, выпадавшие на долю этнических групп, придерживавшихся иудейской религии, объяснялись отступлением от буквы Торы. Это определило догматический характер И. и большое значение, которое придавалось буквалистски-точному исполнению предписываемых Торой ритуалов.
В 587 до н. э. большая часть иудеев была переселена вавилонским царём Навуходоносором II в Вавилонию; Иерусалимский храм был разрушен. Среди переселенцев выступил пророк Иезекииль с идеей восстановления Израиля, но уже как теократического государства с центром в новом иерусалимском храме. Основателем этого государства должен был быть потомок царя Давида — Мессия. На развитие И. в период вавилонского плена оказала влияние иранская религия.
При персидской династии Ахеменидов (См. Ахемениды) иудеи были возвращены в Иерусалим, превращенный в самоуправляющийся храмовый город (6—5 вв. до н. э.). Был построен новый, «2-й храм» Яхве. Но руководители новой религиозной общины Эзра и Неемия не приняли в неё не побывавших в плену иудеев, а также остававшихся в Палестине израильтян под предлогом их смешанности с людьми, почитавшими др. богов. Непринятые создали особую общину самаритян (См. Самаритяне), сохраняющуюся в Палестине до настоящего времени. После Эзры изоляция верующих евреев — под предлогом их богоизбранности — стала одной из важнейших догм И.; однако в дальнейшем было признано, что для вступления в «завет» с богом, независимо от происхождения, достаточно обрезания и выполнения требований Торы.
В 3—2 вв. до н. э. значительная часть иудеев была выселена эллинистическими завоевателями в Египет, Сирию, Армению и др. В самой Иудее, в обстановке острой классовой борьбы, стали возникать различные течения внутри И., например Ессеи, осуждавшие официальное направление в И. (фарисеев (См. Фарисеи)) и развивавшие идеи аскетизма, примитивного социального равенства. Одной из иудейских сект было первоначально и Христианство, которое лишь позже отделилось и противопоставило себя И., однако иудаистические священные книги целиком вошли в христианскую Библию (Ветхий завет, т. е. «древний договор», — в отличие от Нового завета — Евангелий и т.п.).
Около 100 н. э. был окончательно установлен канон священных книг И., включивший Тору, Пророков (записи религиозно-политических речей и исторические книги «пророческого» направления) и Писания (книги другого содержания, признанные не противоречащими догмам И., в том числе книги Руфь, Эсфирь, Иов, Экклесиаст, Песнь песней и др.). В связи с введением письменного канона мужчинам иудейской религиозной общины вменялась обязательная грамотность; это правило сохранялось в течение всего средневековья.
После двух восстаний против римского владычества (Иудейская война 66—73 (См. Иудейская война 66-73) и восстание Бар-Кохбы (См. Бар-Кохба) 132—135) иудеи были выселены из Иерусалима.
Важнейшим культовым нововведением диаспоры (См. Диаспора) явилась замена богослужения в храме (которое, по догме, могло происходить только в Иерусалиме) молитвенными собраниями в Синагогах под руководством учителей религиозного закона (Раввинов) вместо жрецов; раввины обычно управляли и гражданско-правовой жизнью членов религиозной общины. Разработка религиозного учения И. продолжалась в виде комментирования Библии (Мишна, до 3 в.) и составления Гемары — собрания правовых (Галаха) и фольклорных (Аггада) толкований библейских текстов, — часто в неимоверно лапидарной, туманной форме, субъективных и противоречивых; Гемара с Мишной составляют Талмуд (до 5 в.). На создание религиозно-философского обоснования норм И. (особенно монотеизма) повлияла эллинистическая идеалистическая философия и раннесредневековый, в том числе арабский, неоплатонизм и аристотелизм. Учение раннесредневекового И. было обобщено Маймонидом в 12 в. (вера в единого бестелесного вечного бога-творца, раскрывшегося людям через Моисея и пророков, вечность Торы, ожидание мессии, посмертное воздаяние по делам, воскресение из мёртвых).
Обитая на территории господства других догматических религий, иудеи подвергались правовым ограничениям, а иногда и жесточайшим преследованиям, особенно в христианских странах, поскольку христианское учение возлагало на иудейскую религиозную общину 1 в. вину за казнь Иисуса. Вместе с тем догма И., требовавшая изоляции иудеев от людей др. религий, облегчала властям христианских государств создание еврейских гетто. Несмотря на искусственно создававшуюся замкнутость приверженцев И., некоторые средневековые царства, стремясь избежать политического влияния больших христианских держав, переходили в И. (например, хымьяритское в Южной Аравии в 517, хазарское в Поволжье в 8 в.). В 8 в. в Ираке, Сирии и Палестине возникла секта караимов, отвергавшая раввинат и все раввинские комментарии к Библии. В И. получили также распространение мистические учения, например Каббала (важнейшее соч. «Зохар» Моисея де Леона, 13 в.). Под её влиянием находилась и позднейшая религиозно-философская иудаистическая литература («Шулхан Арух», этико-правовой свод Иосифа Каро, 16 в., регулирующий жизнь верующих до мелочей).
В 17 в. возникло движение мистика и авантюриста Саббатая Цеви (Турция), объявившего себя мессией; оно нашло многочисленных последователей среди евреев разных стран, ошибочно искавших в учении Цеви средств избавления от социального гнёта. Крах этого движения и ухудшение положения евреев как в гетто Европы, так и в Азии и Африке, привели, с одной стороны, к новому усилению изоляции их от других народов, с другой — к отрицавшему авторитет раввинов хасидизму (Баал Шем-Тов, середина 18 в.), настаивавшему на индивидуальном общении верующего с богом через посредство «праведников» (цаддиков). И то и другое объективно способствовало закреплению бесправного положения евреев и их отрыву от общедемократических движений.
Во 2-й половине 19 в. среди иудаистов Германии, США и др. стран началось движение за реформу И. путём сближения с христианским протестантизмом, что явилось одной из попыток приспособить И. к утвердившимся буржуазным порядкам и поставить его на службу капитализму; реформаторы предлагали понимать мессианизм и ожидание восстановления храма и создания теократического государства в Иерусалиме в переносном смысле, как грядущее осуществление этических идеалов человечества, якобы заложенных в И. Однако ортодоксальный И. оставался господствующим течением среди евреев, особенно в США и Восточной Европе.
И. не признаёт храмов и не имеет духовной иерархии; синагоги содержатся на средства верующих (значительный вклад на их содержание вносят капиталисты). В США существует Совет синагог Америки, в ведении которого находится ряд учебных заведений.
В государстве Израиль И. является официальной религией. Синагоги, как и организации других религий, финансируются министерством религии; раввинату переданы судебные функции по семейно-брачным и некоторым другим делам евреев.
Важнейшие праздники И.: суббота, когда запрещается всякая деятельность, вплоть до варки пищи и передвижения; 10-й день после лунного нового года («день очищения», йом-киппур) — время поста и покаяния; пасха (весной); пятидесятница; праздник кущей (осенью; на 7-й или 8-й день после него — праздник «веселья Торы»). В 13 лет исповедующий И. мальчик проходит обряд «бар-мицва», вводящий его в общину верующих, причём он должен показать знание священного писания и произнести соответствующую речь на языке иврит. Жизнь исповедующих И. обременена множеством архаических ограничений, ритуалов, пищевых запретов и т.п.
И., как религия, талмудическая обрядность, отвлекает трудящихся евреев от понимания истинных причин социального гнёта. И., как и другие религии, всегда являлся в руках господствовавших эксплуататорских классов средством духовного угнетения трудящихся. И. взят на вооружение Сионизмом, являющимся в настоящее время официальной идеологией государства Израиль. Стремясь завоевать на свою сторону массы трудящихся евреев и оторвать их от мирового революционного рабочего и национально-освободительного движения, а также оправдать захватническую политику Израиля, сионизм стал использовать в своих политических целях такие идеи И., как мессианизм, предполагающий создание нового, «идеального» Израиля (с центром в Иерусалиме), который включал бы всю Палестину. Со 2-й четверти 20 в. сионизм нашёл поддержку у наиболее реакционных элементов среди иудаистов, особенно в США. В своей шовинистической аннексионистской политике сионизм использует догмат И. о «богоизбранности» евреев, с помощью И. стремится обосновать концепцию «всемирной еврейской нации» и ряд др. реакционных положений.
Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф». О религии. [Сб. ст.], М., 1955; Ленин В. И., О религии. [Сб. ст., 2 изд.], М., [1966]; Луначарский А. В., Об атеизме и религии. [Сб. статей, писем и др. мат-лов], М., 1972; Критика иудейской религии. [Сб. ст.], М., 1962; Велльгаузен Ю., Введение в историю Израиля, пер. с нем., СПБ, 1909; Ранович А., Очерк истории древнееврейской религии, М., 1937; Косидовский 3., Библейские сказания, 2 изд., М., 1969; Albright W. F., Archaeology and the religion of Israel, [4 ed.], Baltimore, 1956; Eissfeldt О., Einleitung in das Alte Testament, 3 Aufl., Tubingen, 1964; Noth М., Geschichte Israels, 2 Aufl., Gottingen, 1954; The Old Testament and modern study, [L.], 1961; Vaux R. de, Les institutions de l'Ancien Testament, P., 1958—60; Bousset W., Die Religion des Judentums im Spathellenistischen Zeitalter, 3 Aufl., Tubingen, 1926; Judentum im Mittelalter, B., 1966; Kaufmann J., The religion of Israel, [Chi., I960]; Schechter S., Studies in Judaism, N. Y., [1958]; Baron S. W., A social and religious history of the Jews, 2 ed., v. 1—12, 14, N. Y., 1957—69; Fohrer G., Geschichte der israelitischen Religion, B., 1969.
|
| Мультимедийная энциклопедия |
| религия еврейского народа. Слово "иудаизм" происходит от
греческого ioudaismos, введенного в употребление грекоязычными
евреями ок. 100 до н.э., чтобы отличить свою религию от
греческой. Оно восходит к имени четвертого сына Иакова - Иуда
(Йехуда), чьи потомки, вместе с потомками Вениамина, образовали
южное - Иудейское - царство со столицей в Иерусалиме. После
падения северного - Израильского - царства и рассеяния
населявших его племен народ Иуды (известный впоследствии под
названием "йехудим", "иудеи" или "евреи") стал основным
носителем еврейской культуры и остался им даже после разрушения
своего государства.
Иудаизм как религия - важнейший элемент еврейской цивилизации.
Благодаря сознанию своей религиозной избранности и особого
предназначения своего народа еврейство смогло выжить в
условиях, когда оно не раз утрачивало свою национально-
политическую идентичность.
Иудаизм подразумевает веру в единственного Бога и реальное
воздействие этой веры на жизнь. Но иудаизм - не только
этическая система, он включает в себя религиозные,
исторические, обрядовые и национальные элементы. Нравственное
поведение не самодостаточно, оно должно сочетаться с верой в
то, что добродетель "прославляет единого Бога".
Главным обоснованием ключевых верований и практики иудаизма
служит история еврейского народа. Даже заимствуя древние
праздники или обряды у развитых культур Ханаана и Вавилонии,
иудаизм изменял их главный смысл, дополняя, а затем и вытесняя
естественную интерпретацию исторической. Например, Песах
(еврейская Пасха), первоначально праздник весенней жатвы, стал
праздником освобождения из египетского рабства. Древний обычай
обрезания, изначально бытовавший у других народов как обряд,
отмечавший вступление мальчика в период полового созревания,
трансформировался в акт, совершаемый при рождении мальчика и
символизирующий введение ребенка в завет (союз-договор),
который Бог заключил с Авраамом.
Вывод, к которому в 19 в. пришли некоторые (в большинстве
христианские) историки религий, что еврейская история породила
две разные религии, а именно религию Израиля до Эзры (ок. 444
до н.э.) и затем уже иудаизм, многими был признан ошибочным.
Эволюция иудаизма непрерывна, и подобно другим религиям иудаизм
изменялся и развивался, освобождаясь от многих старых элементов
и воспринимая новые принципы и нормы в соответствии с
меняющимися условиями. Несмотря на возрастающую роль правовых
элементов в иудаизме после вавилонского плена, религия осталась
по существу той же, что и в период до плена, и любая значимая
доктрина иудаизма после плена восходит к более ранним учениям.
Иудаизм после плена, не отступая от универсализма прежних
пророков, поднял их универсализм на новую высоту в
произведениях Второисайи, книгах Руфи, Ионы, Псалмах, т.н.
литературе премудрости и составленных фарисеями Галахе и Агаде.
ИСТОРИЯ
В примитивной форме еврейская религия существовала в период
патриархов (ок. 2000-1600 до н.э.), в эпоху, для которой
характерны обожествление сил природы, вера во власть демонов и
духов, табу, различение чистых и нечистых животных, почитание
умерших. Зачатки некоторых важных этических идей, которые
впоследствии развивали Моисей и пророки, существовали уже в
самый ранний период.
Согласно Библии, Авраам был первым, кто признал духовную
природу единственного Бога. Для Авраама Бог - верховный Бог, к
которому верующий может обратиться, Бог, он не нуждается в
храмах и священнослужителях, всемогущ и всеведущ. Авраам
покинул свою семью, которая не отказалась от ассирийско-
вавилонских верований, и до своей смерти в Ханаане кочевал с
места на место, проповедуя веру в единственного Бога.
При Моисее (вероятно, 15 в. до н.э.), который воспитывался в
условиях высокоразвитой египетской культуры, иудаизм принял
более сложные и утонченные формы. Моисей придал религии форму
исключительного поклонения Яхве (так евреи именовали Бога).
Именно его вмешательством он объяснял страшную катастрофу,
которая постигла Египет и привела к освобождению из рабства
израильтян и разнородной массы угнетенных - тех, кому было
суждено стать еврейским народом. Почитание единственного Бога
сопровождалось установлением ритуальных и социальных законов,
которыми руководствовались сыны Израилевы во время скитаний в
пустыне. Культ и ритуал не имели для Моисея особого значения,
они были лишь дополнительным средством, помогающим народу
сохранить преданность Богу. Основной упор делался на соблюдение
духовного и морального закона, сформулированного в десяти
заповедях, которые решительно запрещали поклонение идолам,
изображавшим богов. Религией Моисея допускалось сооружение
особого шатра, скинии завета, служившей видимым знаком
божественного присутствия, а также ковчега завета -
деревянного, обитого золотом ящика, где помещался "завет" Яхве,
таинственный предмет, от которого, возможно, исходило опасное
радиоактивное излучение (1 Цар 5-6).
Завоевав Ханаан, сыны Израилевы под влиянием местных
религиозных обычаев разработали культ, включавший
жертвоприношения, праздники и местные святилища с
организованным жречеством. В Ханаане израильтяне обнаружили
также чрезвычайно разветвленный культ божеств плодородия,
главной из которых была Асират.
Позднее, в связи с борьбой против идолопоклонства, в Израиле
появились пророки - уникальная в истории древнего мира группа
людей, благодаря которым религия еврейского народа достигла
наивысшего расцвета. Это были люди различного социального
происхождения, которые отваживались объявлять во всеуслышание
то, что им открывалось, даже если их пророчества возвещали
большие бедствия, гибель целого народа или разрушение Храма.
Они проповедовали чистый монотеизм и универсализм, их учение
было пронизано пафосом социальной справедливости. Пророки
боролись не столько против жертвоприношений, сколько против
того, чтобы им придавали самостоятельную ценность или
рассматривали их как соблюдение союза-договора Израиля с Богом.
Полемика пророков, которая прослеживается также в псалмах,
сыграла важную роль в ликвидации многих независимых культовых
центров, но не в отмене жертвоприношений. В результате
централизации культа в царствование Иосии иерусалимский Храм
вытеснил старые святилища с их языческими божествами и
культами. Именно пророческая критика культа жертвоприношений и
подчинения праведности обрядовой стороне в значительной степени
привела к т.н. девтерономической реформации, которую осуществил
царь Иосия ок. 621 до н.э.
С падением Иудейского царства и разрушением Храма в 586 до н.э.
в среде живших в Вавилонии евреев-изгнанников иудаизм приобрел
новые формы. Во время изгнания евреи селились не только в
Вавилонии, но и в Египте, Сирии и других странах. Тенденция к
идолопоклонству в изгнании не прослеживалась, и в это время
совершались только те обряды, которые не были связаны с
храмовым богослужением. Соблюдение субботы и обрезание являлись
важнейшими знаками союза-договора с Богом. В собраниях
пересказывали предания, толковали Писание, читали псалмы и
другие произведения религиозной поэзии, исповедовались и
возносили молитвы, сообща или индивидуально. Новшеством в
еврейской жизни стало молитвенное богослужение. Отпадала нужда
в зданиях, предметах культа, сословии жрецов; требовалось лишь
желание группы или отдельного человека. В собраниях не делили
людей по их социальной принадлежности, и в этом смысле
демократизм позднее стал характерной чертой синагоги. Когда
изгнанники возвратились в Иерусалим, молитвенное богослужение,
получившее развитие в синагогах, стало частью храмовой службы,
и после вторичного разрушения Храма (70 н.э.) вновь вытеснило
жертвоприношения. Синагога заменила Храм. Для евреев, живших в
диаспоре, она служила молитвенным домом, религиозной школой и
местом собраний.
Во время вавилонского плена и после него выявилось
универсальное значение идей иудаизма, и он трансформировался из
общности, основанной на кровном родстве, в основанную на вере
общину, членом которой мог стать представитель любого народа.
Национальные идеалы сохранялись, что уживалось с представлением
о единстве человечества. Эту концепцию иллюстрируют семьдесят
жертвоприношений на праздник Кущей (Суккот), символизирующие
участие семидесяти народов мира в служении одному Богу.
Спустя немногим более ста лет после разрушения Храма изгнанники
начали возвращаться в Палестину. Под предводительством Неемии
они восстановили стены Иерусалима и снова воздвигли Храм. По
его приказанию евреи расторгли браки с чужеземными женами для
сохранения еврейской общины, которой угрожало проникновение
языческих культов и обычаев, принесенных чужестранками.
Если Храм снова стал местом жертвоприношений, то синагога
предоставила всем возможность для изучения Торы (Закона).
Моисеев Закон ограничивал поле деятельности жреческого
(священнического) сословия; задачу толкования Торы приняли на
себя ученые книжники ("соферим"). Престиж книжников возрастал,
особенно в период, когда наследственное священство стало
приспосабливаться к эллинистическим нравам и обычаям. Книжники
успешно руководили борьбой за сохранение национальной и
религиозной чистоты. В борьбе за свободу сыновья Маттафии
Хасмонея во главе с Иудой Маккавеем привели евреев к победе над
греческими войсками Антиоха Эпифана (победе в ней посвящен
праздник Ханукка).
Эзре (Ездре) и книжникам, пришедшим после Неемии (5-2 вв. до
н.э.) приписывают окончательное оформление трехчастного канона
еврейской Библии (Танаха). Этот труд создавался в период, когда
появилось множество апокрифических сочинений. Теперь изучение
Писаного Закона (Тора ше-би-хтав) дополнялось толкованием
Устного Закона (Тора ше-бе-аль пе), составленного из заповедей,
которые, по преданию, Моисей получил на Синае вместе с Писаной
Торой. Очевидно, что многие положения Писаной Торы изменялись с
течением времени. Писаный и Устный Закон охватывал ритуальную
практику, хозяйственную деятельность, законодательство,
гигиену, наследственное право, право собственности, земледелие,
одежду, пищевые запреты - почти любую сферу человеческой жизни.
Писаная и Устная Тора определяли не просто вероисповедание, но
образ жизни.
Во 2 в. до н.э. в иудаизме оформились две группировки -
саддукеи и фарисеи. Саддукеи принадлежали к священству и знати;
они служили опорой священнической династии Цадокидов и,
возможно, названы по имени ее основателя Цадока. Фарисеи,
представлявшие средние слои общества и действовавшие в согласии
с традицией книжников, пытались ограничить влияние саддукеев и
оспаривали их решения. Своим идеалом они провозглашали
священство всего народа и были убеждены, что вся жизнь человека
должна быть пронизана благочестием. Саддукеи исходили из буквы
Закона, фарисеи - из его духа. В отличие от саддукеев, фарисеи
наряду с Писаной Торой признавали Устную Тору, разработанную
книжниками и рабби (раввинами, законоучителями), считая ее
предписания обязательными для исполнения. Благодаря признанию
авторитета как Писаного, так и Устного Закона жизнь еврейского
народа не утратила своих традиционных черт и после падения
Иудейского государства и разрушения Храма. Возросший авторитет
Закона превратил учителей Торы в бесспорных лидеров народа.
Между фарисеями и саддукеями существовали расхождения и по ряду
конкретных вопросов. Так, фарисеи признавали учение о
бессмертии души и воскресении из мертвых, а саддукеи отвергали
его.
Традицию фарисеев продолжили таннаи (таннаим - "учителя"),
амораи (амораим - "толкователи") и савораи (савораим -
"разъясняющие"), ученые, коллективный труд которых увенчался
созданием Талмуда, огромного собрания документов, включающего
Устный Закон, правовые заключения, дискуссии и решения по
разным вопросам, моральные предписания и принципы, а также
исторические повествования, легенды и предания. Свой
окончательный вид Талмуд принял в Вавилонии ок. 500. Последнюю
редакцию Вавилонского Талмуда приписывают Равине, главе
академии в Суре, и рабби Йосе, возглавлявшему академию в
Пумбедите. Иерусалимский, или Палестинский Талмуд,
создававшийся в школах Палестины на протяжении многих
поколений, был завершен ок. 350 в Иерусалиме.
Талмуд состоит из двух частей. Первая часть - Мишна,
произведение таннаев, редакцию которой осуществил Иуда ха-Наси
("Иуда-князь"); вторая - Гемара ("завершение"), результат
работы амораев. Законодательный материал Талмуда называется
Галаха, а гомилетический, аллегорический и поэтический материал
- Агада ("сказание", "повествование"). Вероучению отводится
подчиненная роль, поскольку фундаментальные принципы еврейского
вероисповедания, будучи общеизвестными и признанными, не
нуждались в перечислении или каких-либо особых формулировках.
Основное внимание уделено нормам, регламентирующим поведение
евреев в любой сфере жизни. Галаха - основной раздел Талмуда,
тогда как Агада занимает гораздо более заметное место в
раввинистических произведениях другого жанра. Этот жанр,
мидраш, поставлял основной материал для еврейской теологии.
Эпоха савораев длилась до 600. Примерно в это время появилась
плеяда ведущих ученых, гаонов (от евр. "геоним" -
"превосходительства", "прославленные"). Гаоны возглавляли
академии в Суре и Пумбедите, две ведущие школы Вавилонии,
ставшие центрами изучения права после того, как римляне закрыли
школы в Палестине (300). В то время главой вавилонской общины
являлся "реш галута" ("глава изгнанников", "эксиларх"),
утверждавшийся, как правило, персидскими властями. Но реальное
влияние на жизнь евреев, как в Вавилонии, так и в других
странах, оказывали наставники-гаоны. Период гаоната продолжался
около 450 лет (600-1050). Некоторые выдающиеся гаоны
комментировали и преподавали Закон в школах, которые они
возглавляли, и, будучи верховными судьями, внедряли его в жизнь
общин. Они занимались исследованиями, выходящими за пределы
Талмуда, - историей, грамматикой, литургикой. Рабби Шерира Гаон
из Пумбедиты в 987 написал знаменитое послание евреям Кайруана
об эволюции Талмуда, которое остается одним из важных
источников по этой теме. Рабби Амрам Гаон из Суры в 870 и рабби
Саадия Гаон (892-942), выдающийся грамматист и философ,
разрабатывали литургию. Многие гаоны, отвечая на запросы евреев
диаспоры, писали пространные респонсы (так назывались послания
авторитетных раввинов в ответ на вопрос галахического
характера; решение, изложенное в респонсе, являлось прецедентом
и имело силу закона). Наиболее известны респонсы рабби Хая
Гаона из Пумбедиты, датируемые примерно 1000. Гаоны также
редактировали своды талмудических законов.
Возникшая в эпоху гаоната секта, известная под именем караимов,
отвергала Талмуд. Это были последователи Анана бен Давида (ум.
ок. 800), безуспешно претендовавшего на пост эксиларха, который
занимал его дядя. Ожесточившись против гаонов, не поддержавших
его притязаний на эту должность, Анан отправился в Палестину,
где собрал вокруг себя группу последователей, убежденных, что
предписания талмудистов извращают Закон. Анан призывал к
неукоснительному соблюдению буквы Закона, как он сформулирован
в Библии. Отвечая Анану, раввины сначала делали упор на
авторитет Талмуда, считая, что в условиях распространения
ислама необходимо придерживаться интерпретации Писаной и Устной
Торы, освященной вековой традицией. Чтобы достойно ответить на
вызов караимов, талмудисты занялись интенсивным изучением
Библии, еврейской грамматики и филологии, а также еврейской
теологии и этики. В конце концов рост караимского движения
прекратился, и для следующих поколений Талмуд остался самым
авторитетным трудом.
Вообще говоря, Талмуд представляет собой не столько
упорядоченный кодекс, сколько простое собрание законов. Кроме
того, Талмуд пополнялся обширными комментариями раввинов,
толковавших его сообразно изменениям социальных и культурных
условий. Не существовало ни жестких правил интерпретации, ни
главного авторитета или последней инстанции. В большинстве
случаев комментаторы старались найти обоснование своим взглядам
в Библии и Талмуде или в трудах раввинов-предшественников.
Ведущим комментатором Талмуда был Раши (рабби Шломо бен Ицхак
из Труа, 1040-1105). Говорили, что без его комментария Талмуд
сейчас мог бы стать книгой за семью печатями.
Хотя комментарии облегчали изучение Талмуда, ощущалась
потребность в доступном руководстве, удобном для практического
применения. Очень рано начали составлять своды еврейских
законов, призванных восполнить этот недостаток. Среди первых -
Большие постановления (Галахот Гедолот) и Гилхот Алфаси,
открывшие путь для дальнейшей кодификации. Важнейшими из более
поздних кодексов стали свод Маймонида Повторение Закона (Мишне
Тора), Четыре ряда (Арбаа Турим), труд Якова бен Ашера (ум.
1340), и Накрытый стол (Шулхан Арух) Иосифа Каро (1488-1575).
Кодекс Маймонида представляет систему иудаизма в его
целостности, причем Маймонид, в отличие от других
кодификаторов, не следовал порядку, принятому в Талмуде, но по-
своему группировал материал и вводил новые разделы. Он не
ссылался на авторитеты, за что подвергался критике; его стиль
лаконичен. Шулхан Арух Каро, составленный на основе Арбаа Турим
и снабженный глоссами Моисея Иссерлеса (1520-1572), принят
современным ортодоксальным еврейством в качестве нормативного
кодекса.
В Средние века евреи внесли заметный вклад в развитие
философии. Первым выдающимся еврейским философом был Саадия
Гаон. Его самый значительный труд - Книга верований и воззрений
(Сефер ха-эмунот ве-ха-де'от), где впервые дано философское
обоснование вероучительных положений иудаизма. Бахья ибн Пакуда
(11 в.) стал первым еврейским автором, написавшим трактат о
системе этики - Обязанности сердца. Религиозная философия
иудаизма многим обязана Источнику жизни неоплатоника Соломона
ибн Габироля (1021-1058), известного как Авицеброн из Валенсии.
Иуда Галеви из Толедо (ок. 1080 - ок. 1140) подверг критике
учение об эманациях, а также учение Аристотеля о вечности
материи.
Великим еврейским ученым и философом Средневековья был уже
упоминавшийся Моисей Маймонид (1135-1204), известный под
аббревиатурой "Рамбам", автор трактата Наставник колеблющихся
(Морэ Невухим), учивший о гармонии разума и истин, полученных
через Откровение. Маймонид был аристотеликом, и его труды
оказали несомненное влияние не только на еврейских, но и на
нееврейских философов, в том числе и на Фому Аквинского. Другие
значительные еврейские философы того периода - Моисей ибн Эзра,
Леви бен Гершон (1288-1344) и Хасдай бен Авраам Крескас (1340-
1410), которые пытались очистить иудаизм от аристотелизма.
Примерно в начале 17 в. среди еврейских мыслителей появились
философы-скептики, самые известные из которых - Уриэль Акоста
из Амстердама, Леон из Модены и Йосеф Дельмедиго, но острие их
полемики было направлено главным образом на крайности
талмудизма и каббалы.
Реакция на рационализм философов и прежде всего на учение
Маймонида способствовала усилению мистического течения. Новое
учение, которое было названо "каббала" ("предание"), быстро
распространилось из Испании на север. Первая значительная книга
каббалы - Книга Творения (Сефер Йецира, 9 в.). Каббалистическая
литература продолжала развиваться в еврейских общинах Франции и
Германии, а в 15 в. пережила бурный расцвет в Палестине
благодаря школам Моше из Кордовы (1522-1570) и Исаака Лурии
(1534-1572). Самым почитаемым каббалистическим произведением
стала книга Зохар, приписываемая рабби Шимону бар Иохаю, но
составленная испанским евреем Моисеем де Леоном.
Каббала развивалась как метафизическая система, сосредоточенная
на учении о божественных эманациях и откровениях, учении о
"сфирот" (стадиях эманации и иерархических ступенях духов и
ангелов), а также о "гилгуле" ("переселении душ"). В каждом
слове или действии человек должен был обращаться к мысли о
новом соединении с духовным миром. Имя Бога было тайной,
покрывающей все и на все воздействующей, его буквы обладали
мистической силой.
Наряду с этой мистической теорией развивалась и практическая
каббала, делавшая акцент на важности человеческой природы. Она
выстроила систему демонологии и магии, поощряла аскетизм, но в
центре ее внимания были мессианство и спасение Израиля.
Увлечение каббалой подготовило почву для признания лжемессий,
таких, как Авраам Абулафия (1240 - ок. 1291), Давид Реубени
(1490-1535), Соломон Молхо (1500-1532), Саббатай Цви (1626-
1676), у которого насчитывались тысячи последователей, и Якоб
Франк (1726-1791). Каббала оказала влияние на нравоучительную
литературу ("мусар "). Среди мистических произведений можно
назвать трактат Самуила Хасида (1115-1180) и его сына Иуды
Хасида (1150-1217) Книга благочестивых (Сефер Хасидим), где
высокие моральные принципы переплетаются с суевериями, верой в
злых духов и демонов.
Мистическая тенденция нашла новое выражение в хасидизме 18 и 19
вв., возникшем в Польше. В большой мере это движение являлось
протестом против раввинизма и взгляда, что изучение Талмуда -
единственный путь для достижения праведной жизни. Начало
движению положили Израиль бен Элиэзер (Баал Шем Тов) (ок. 1700-
1760) и Дов Бэр из Межерича (1710-1772). Хасидизм стал ответом
на духовные чаяния масс, не имевших ни возможности приблизиться
к Богу через изучение Талмуда, ни представления, как это
сделать. Основным средством, с помощью которого они могли бы
достичь единения с Богом, была молитва. Но в хасидизме стали
укореняться эксцентричные практики, явно противоречившие
Талмуду, и это привело хасидов к конфликту с рабби Илией
(Элияху) (1720-1797), Виленским гаоном, выступившим с их
осуждением.
Моисей Мендельсон (1729-1786), чьи философские взгляды
некоторые евреи неверно воспринимали как оправдание их отказа
от иудаизма, был одной из ключевых фигур великого обновления,
позволившего полнее осмыслить ценность иудаизма. Важным вкладом
Мендельсона в приспособление еврейской жизни к условиям
существования за пределами гетто стала публикация немецкого
перевода Пятикнижия. Он открыл первую свободную еврейскую школу
в Берлине, где наряду с Библией и Талмудом преподавались
светские дисциплины. Школа послужила образцом для еврейских
приходских школ, впоследствии открывавшихся повсеместно, и
пробудила интерес к изучению иврита. Отсюда началось движение
Хаскалы (еврейского Просвещения) в Центральной Европе. Среди
последователей Мендельсона были Нафтали Херц Вессели (1725-
1805) в Гамбурге, Нахман Крохмаль (1785-1840) в Восточной
Европе и Самуэль Давид Луццатто (1800-1865) в Италии. Заметный
вклад в изучение иудаизма с помощью европейских научных методов
внес Леопольд Цунц (1794-1866), который считается основателем
научного исследования иудаизма (т.н. Wissenschaft des
Judentums).
В начале 19 в. в Германии возникло движение, получившее
название реформистского иудаизма. Оно стимулировалось желанием
евреев, включившихся в процесс политической и культурной
эмансипации, приспособить иудаизм к современным условиям.
Вначале усилия реформистов были направлены главным образом на
то, чтобы сделать синагогальную службу приемлемой для западного
мира. В богослужение вводился орган, смешанный хор, пение
немецких религиозных гимнов; немецкий язык использовался в
качестве языка молитвы и проповеди. Во время службы женщины и
мужчины находились вместе. Позднее из молитв было исключено
всякое упоминание о Сионе, выражавшее еврейские национальные
чаяния возродить древнюю родину. Это обновленческое движение
возглавляли люди, не имевшие раввинского звания, хотя
необходимость перемен отстаивали и реформистские раввины, среди
которых - Авраам Гейгер (1810-1874) и Самуэль Хольдхайм (1806-
1860). Гейгер рассматривал иудаизм в историческом аспекте,
подчеркивая, что идеи и общественные институты, как показывает
еврейская история, могут устаревать и уступать место новым.
Хольдхайм был радикальным сторонником денационализированного
иудаизма. Он пошел дальше Гейгера, допуская изменения, которые
Гейгер считал уступкой христианству, например перенос дня покоя
с субботы на воскресенье. Реформизм отвергал раввинистическую
приверженность букве Закона, выдвигая вместо нее принцип
историчности Откровения, из которого следует необходимость
адаптации к окружающим условиям и требованиям эпохи.
Реформистское движение проникло в Англию и Францию. Его влияние
испытала и Хаскала, почти одновременно развивавшаяся в России.
Спустя полвека реформы в Германии пошли на убыль. Реформистский
иудаизм, имеющий сейчас приверженцев во всем мире, пережил свой
расцвет в США, где развивался с 1840-х годов. В конце 20 в.
американский реформистский иудаизм пересмотрел свою
антинационалистическую и антиобрядовую позицию, унаследованную
от немецкого реформизма. Сейчас в реформистских общинах
распространены идеи сионизма, восстанавливаются первоначальные
обрядовые формы, вводятся модифицированная или новая ритуальная
практика. В богослужении стал широко использоваться иврит.
Ответом ортодоксального иудаизма на эмансипацию и на угрозу
потерять своих приверженцев стало растущее сопротивление
попыткам изменить Закон, полученный через божественное
Откровение, и его раввинистическое толкование. В Германии
Самсон Рафаэль Гирш (1808-1888), основатель неоортодоксального
течения, полагал, что идеи иудаизма и общечеловеческого
гуманизма не противоречат друг другу. В книге Девятнадцать
писем о еврействе (Neunzehn Briefe ber Judenthum, 1836) он
утверждал, что трудности, которые возникли перед инакомыслящими
представителями молодого поколения, пытавшимися примирить
светские и религиозные стороны жизни, коренятся в незнании
иудаизма. С другой стороны, на старшем поколении лежит вина за
то, что соблюдение еврейских религиозных установлений
превратилось в чистую формальность. Рабби Гирш соглашался с
реформистами, что у Израиля есть свое предназначение, но
заявлял, что для надлежащего осуществления евреями своей миссии
Бог обрек их на моральную и духовную обособленность. Более
того, рабби Гирш утверждал, что диаспора - это школа очищения,
которую по воле Бога должны пройти евреи, чтобы через
исполнение заповедей в интерпретации раввинистического иудаизма
вновь обрести связь с ним. Любые изменения должны
предусматривать совершенствование обучения, призванного
ознакомить с ортодоксальным иудаизмом и научить жить в
соответствии с его нормами. Гирш подал пример, основав
приходскую школу в своей общине во Франкфурте. Вслед за ним
Израиль Хильдесхаймер (1820-1899) открыл семинарию в Берлине,
где осуществлялась подготовка ортодоксальных раввинов как по
общим, так и по еврейским религиозным дисциплинам.
Многие евреи не были готовы принять крайности как
неоортодоксов, так и реформистов, но стремились к менее
радикальному решению проблемы приспособления традиционных
еврейских норм к требованиям времени. Лидером умеренного крыла
был Захария Франкель (1801-1875), основатель современной школы
исторического иудаизма, названной впоследствии "консервативным
иудаизмом". Он считал, что институты, сформировавшиеся в ходе
исторического развития, должны почитаться как неизменные, а
отказ от них является религиозным отступничеством. Его заботило
главным образом сохранение еврейских обычаев. Франкель избегал
полемики со своими оппонентами, реформистами и ортодоксами, но
занялся созидательной деятельностью на посту главы раввинской
семинарии в Бреслау (ныне Вроцлав, Польша). Все силы он отдавал
воспитанию нового типа ученого, который был бы привержен и
традиционным ценностям, и историко-критическому подходу. В США,
благодаря Соломону Шехтеру (1847-1915) и его последователям,
консервативный иудаизм делал значительные успехи и приобретал
большое число новых сторонников. Реконструкционистское движение
под руководством Мордехая М. Каплана (1881-1983) возникло
внутри консервативного иудаизма, но среди его членов имеются
представители всех направлений. С точки зрения
реконструкционизма, иудаизм - это развивающаяся религиозная
цивилизация, нормы поведения которой определяются не
вероучением, а самим еврейским народом.
Самым значительным движением второй половины 19 в. стал
сионизм. Этот термин ввел в употребление Натан Бирнбаум в 1886,
описывая новые политические взгляды на восстановление
еврейского государства в Палестине и заселение страны евреями.
Официально движение оформилось на первом Всемирном сионистском
конгрессе (1897), который организовал Теодор Герцль (1860-1904)
в Базеле (Швейцария). Сионизм олицетворял давнюю надежду
еврейского народа на обретение своего дома, впервые выраженную
еще в библейские времена и не угасшую за столетия рассеяния.
Политический сионизм, направление которому было задано Герцлем,
признавал, что для воплощения этой мечты необходимо добиться
поддержки народов мира. Подобно другим народам в тот период,
евреи верили, что единственная надежда на сохранение еврейства
и его цивилизации - это утверждение национальной независимости.
Рост антисемитизма, как интеллектуального, "научно
обоснованного", так и откровенно погромного характера,
приведшего к массовым убийствам евреев в Восточной Европе,
убедил евреев в том, что они обретут безопасность только в
независимом еврейском государстве. После Первой мировой войны
сионистское движение получило международное признание, что
особо подчеркивалось в Декларации Бальфура (1917) и затем в
мандате на управление Палестиной, предоставленном
Великобритании. 29 ноября 1947 Генеральная ассамблея ООН
приняла резолюцию о создании еврейского государства в
Палестине, а 14 мая 1948 было провозглашено Государство
Израиль.
ВЕРОУЧЕНИЕ
Вероучение, этика, обычаи и социальные аспекты иудаизма
изложены в Торе, которая в широком смысле включает Устный и
Писаный Закон, а также всю совокупность учений еврейского
народа. В узком смысле термином "Тора" обозначается Пятикнижие
Моисеево. Согласно традиционным еврейским взглядам, Тора, и
письменная и устная, была дарована Богом непосредственно сынам
Израиля на горе Синай или через Моисея. Для традиционного, или
ортодоксального еврейства авторитет Откровения непререкаем.
Приверженцы либерального, или реформистского иудаизма не
считают, что Тора получена в результате Откровения. Они
признают, что истина в Торе содержится, а Тора богодухновенна и
достоверна в той мере, в какой она согласуется с разумом и
опытом. Поскольку же Откровение дается постепенно и не
ограничено какими-либо рамками, то истину можно обрести не
только в еврейских источниках, но и в природе, науке и учениях
всех народов.
Еврейское вероучение не содержит догматов, принятие которых
обеспечивало бы еврею спасение. Иудаизм придает гораздо большее
значение поведению, чем вероисповеданию, и в вопросах
вероучения предоставляет известную свободу. Существуют, однако,
определенные основополагающие принципы, которые разделяют все
евреи.
Евреи верят в реальность Бога, в его единственность и выражают
эту веру в ежедневном чтении молитвы "Шема": "Слушай, Израиль.
Господь - Бог наш, Господь - един". Бог есть дух, абсолютное
существо, именующее себя "Я есмь Сущий". Бог - Творец всех
вещей во все времена, он - непрерывно мыслящий Разум и
постоянно действующая Сила, он универсален, он правит всем
миром, единственным, как и он сам. Бог установил не только
естественное право, но и законы морали. Бог, дающий жизнь
вечную, - всеблагой, пресвятой, справедливый. Он господин
истории. Он и трансцендентен, и имманентен. Бог - помощник и
друг людям, отец всего человечества. Он освободитель людей и
народов; он спаситель, помогающий людям избавиться от
невежества, грехов и пороков - гордости, эгоизма, ненависти и
вожделения. Но спасение не достигается лишь благодаря действиям
Бога, от человека требуется содействия в этом. Бог не признает
злого начала или власти зла в мироздании. Бог сам создатель и
света, и тьмы. Зло - непостижимая тайна, и человек принимает
его как вызов, на который нужно ответить, борясь со злом, где
бы оно ни обнаруживалось в мире. В борьбе со злом еврея
поддерживает его вера в Бога.
Иудаизм утверждает, что человек сотворен "по образу и подобию
Божию". Он не просто живое орудие Бога. Никто не может стоять
между Богом и человеком, и нет нужды в чьем-либо посредничестве
или заступничестве. Поэтому евреи отвергают идею искупления,
считая, что каждый несет ответственность непосредственно перед
Богом. Хотя человек связан причинно-следственными законами
мироздания, а также социальными и политическими условиями, он
все же обладает свободой воли, чтобы сделать нравственный
выбор.
Человек не должен служить Богу за вознаграждение, тем не менее
Бог воздаст за праведность в нынешней или в будущей жизни.
Иудаизм признает бессмертие человеческой души, но между
приверженцами разных течений существуют разногласия
относительно воскресения из мертвых. Ортодоксальный иудаизм
считает, что оно произойдет с приходом Мессии, реформисты эту
идею полностью отвергают. Существует несколько интерпретаций
небесного рая, где блаженствуют праведники, и ада (геенны), где
несут наказание грешники. Библия об этом умалчивает, но более
поздняя литература содержит самый широкий спектр представлений
о рае и аде.
Евреи верят в избранность Израиля (еврейского народа, но не
еврейского государства): Бог из всех народов мира избрал
еврейский народ, чтобы он, приняв Откровение, сыграл
центральную роль в драме спасения человечества. Согласно
современным взглядам, Израиль следует считать не "избранным",
но "избирающим", предполагая, что он, заключив союз-договор с
Богом, сам должен был сделать окончательный выбор, принять ли
слово Божье и стать ли "светочем для народов". Обособленность
евреев и преданность Израиля Закону рассматриваются как
условия, необходимые для сохранения чистоты и силы народа,
которые требуются для исполнения его миссии.
Евреи верят в свою миссию - утвердить истину божественного
Закона, проповедью и своим примером учить этому Закону
человечество. Именно так на земле восторжествует божественная
истина, и человечество выйдет из состояния, в котором оно
сейчас находится. Новый миропорядок ожидает человеческий род,
Царство Божье, где в конце концов утвердится божественный
Закон; в нем все люди обретут мир, справедливость и воплощение
своих наивысших устремлений. Царство Божье будет основано
именно на земле, а не в мире ином, и осуществится это в
мессианскую эпоху. По поводу характера мессианской эры имеются
разные мнения. Ортодоксы считают, что явится Мессия
("помазанник") из рода Давида, который поможет установить
Царство Божье. Приверженцы реформистского иудаизма не согласны
с этим и полагают, что пророки говорили о мессианской эре,
наступление которой люди могут ускорить, поступая справедливо и
милосердно, любя ближнего, живя скромной и благочестивой
жизнью.
Иудаизм считает, что все люди, независимо от религии и
национальности, в равной степени являются детьми Божьими. Они
равно дороги Богу, имеют равные права на справедливость и
милосердие со стороны ближних. Иудаизм полагает также, что
наличие еврейской крови (с отцовской стороны) не имеет значения
в определении принадлежности к еврейству (согласно раввинскому
закону, евреем считается всякий, кто рожден матерью-еврейкой
или принял иудаизм). Каждый, кто принимает еврейскую веру,
становится "чадом Авраама" и "сыном Израиля".
Для еврея иудаизм - истинная вера, но другие религии вовсе не
обязательно ложны. Считается, что нееврею нет необходимости
становиться евреем для того, чтобы обрести спасение, ибо
"праведники всех народов обретут удел в грядущем мире". Для
этого от нееврея требуется только исполнять заповеди сынов Ноя,
а именно: 1) отказаться от идолопоклонства; 2) воздерживаться
от кровосмешения и прелюбодеяния; 3) не проливать кровь; 4) не
произносить имя Бога всуе; 5) не творить несправедливости и
беззакония; 6) не красть; 7) не отрезать частей от живого
животного.
Отношение иудаизма к Иисусу из Назарета, интерпретация смерти
которого, предложенная св. Павлом, стала основой христианства,
выражено у Моисея Маймонида. Отдавая должное Назарянину,
Маймонид считал его тем, "кто подготовил путь Царю-Мессии".
Однако отказ иудаизма признать христианство продиктовано не
только убеждением, что Иисус не являлся Мессией, но
невозможностью принять некоторые положения, привнесенные в
учение Иисуса св. Павлом. Их перечисляет М. Штейнберг в книге
Основы иудаизма: утверждение, что плоть греховна и должна
умерщвляться; идея первородного греха и проклятие от него,
лежащее на каждом человеке до его рождения; представление об
Иисусе не как о человеке, но как о Боге во плоти; убеждение,
что люди могут спастись через искупление, и оно - единственный
путь спасения, и что смерть Иисуса - это принесение в жертву
Богом своего единственного сына, и лишь верой в него можно
спастись; отказ от соблюдения предписаний Закона; вера, что
Иисус, воскресший из мертвых, ожидает на небесах часа своего
Второго пришествия на землю, чтобы судить человечество и
установить Царство Божье; учение, что искренне верующий во все
эти вещи обязательно спасется, а отвергающий их - обречен,
сколь бы добродетельным он ни был.
ОБЫЧАИ
Иудаизм как образ жизни нуждается в ритуале. Для евреев любой
обряд напоминает о том, какое место Бог занимает в его жизни.
Религиозная практика рассматривается как дисциплина,
способствующая совершенствованию характера каждого, как форма
наставления. Она дает еврею возможность пережить заново опыт
своего народа и тем самым усиливает его преданность; это способ
выживания народа и сохранения веры.
Молитва. Еврей обязан молиться ежедневно, три раза в
день. Предполагается, что его молитвы нравственны и не
враждебны интересам других. Молитва должна твориться в глубокой
сосредоточенности, погруженности в себя. Предпочтительно
молиться в синагоге, поскольку общественная молитва более
действенна.
Пищевые запреты считаются частью особого кодекса святости,
применимого только по отношению к еврейскому народу. Они не
рассматриваются как желательные или обязательные для всего
человечества.
Праздники. Среди главных праздников и священных дней -
Шаббат (Суббота), еженедельный день покоя в память о сотворении
мира и исходе из Египта; Рош ха-Шана (Новый год), годовщина
сотворения мира и день духовного и морального обновления; Йом-
киппур (Судный день), день покаяния и возвращения к Богу через
духовное обновление и добрые дела; Суккот (Кущи), девять дней
(в Израиле и у реформистов восемь), посвященных сбору осеннего
урожая и напоминающих о странствиях в пустыне, последний день
праздника - Симхат Тора (Радость Торы); Песах (Пасха),
знаменующий наступление весны и освобождение из египетского
рабства; Шавуот (Пятидесятница), отчасти земледельческий
праздник, но в первую очередь воспоминание о дне, когда Моисей
получил Тору на горе Синай; Ханукка (праздник Освящения, или
Огней), отмечаемый в честь победы Маккавеев над войсками
Антиоха Эпифана, в результате которой евреи добились свободы
исповедания своей религии; Пурим (праздник Жребиев, или
Есфири), в ознаменование поражения Амана, замышлявшего
уничтожить евреев; Тиша бе-Ав (Девятое ава), день траура в
память о разрушении Первого и Второго храма.
Обряды рождения и совершеннолетия. Когда рождается младенец
мужского пола, ему обрезают крайнюю плоть, чтобы союз-договор с
Богом был отмечен знаком на теле. Мальчики получают имя при
обрезании. Девочек нарекают именем в синагоге. Обряд выкупа
мальчиков-первенцев осуществляется на тридцатый день после
рождения. В связи с началом обучения детей совершают
посвятительные обряды. По достижении 13 лет мальчики (а в
консервативных и некоторых реформистских общинах также девочки)
участвуют в церемонии бар-мицва (у девочек бат-мицва),
позволяющей им войти в общину Израиля в качестве полноправных
членов, ответственных за свои поступки. В 19 в. в
консервативных и реформистских общинах для юношей и девушек
была введена церемония конфирмации, совершаемая обычно в день
праздника Шавуот.
Брачная церемония. Сначала происходит торжественное
обручение (помолвка). Затем в субботу, предшествующую свадьбе,
жениха приглашают в синагоге к чтению Торы (в реформистских
общинах обычно не практикуется). Во время свадебной церемонии
жених и невеста стоят под хуппой - балдахином (у реформистов
так происходит не всегда). Стоя под хуппой, жених и невеста
отпивают вино из одного бокала. Жених надевает кольцо на
указательный палец невесты и произносит древнюю формулу,
провозглашающую, что мужчина берет женщину в жены. Произносятся
семь благословений во славу Бога (у реформистов одно). В память
о разрушении Храма жених разбивает бокал, из которого он с
невестой пил вино (в реформистских общинах этого не делают).
Заключительное благословение принято у реформистов. В
ортодоксальных общинах на церемонии также зачитывается брачный
контракт (кетубба).
Погребальный ритуал. Перед смертью умирающий
исповедуется. Родственники покойного надрывают на себе одежду
(этот обычай распространен среди ортодоксов). В память умершего
зажигают свечу. Тело умершего облачают в белый саван (у
ортодоксов). Во время погребения читают "Каддиш", молитву,
прославляющую Бога и выражающую готовность принять его волю.
Глубокий траур длится неделю, в течение которой скорбящие не
выходят из дому (у реформистов этот период короче). Скорбящие
читают "Каддиш" в синагоге в течение одиннадцати месяцев. По
истечении года на могиле устанавливают надгробие. Годовщину
смерти ("Йорцайт") отмечают зажиганием поминальной свечи и
чтением "Каддиша". На праздники Йом-киппур, Суккот, Песах и
Шавуот совершают поминальную службу, во время которой читают
поминальную молитву "Йизкор".
ЭТИЧЕСКИЕ И СОЦИАЛЬНЫЕ АСПЕКТЫ ИУДАИЗМА
Иудаизм представляет собой этический монотеизм. В иудаизме
этике не нужно дополнять религию, поскольку она - ее
неотъемлемая часть. В иудаизме познать Бога не значит понять
природу его бытия; богопознание подразумевает знание о том, что
Бог правит миром, что человек должен стремиться следовать
правильным путем, который Бог открыл для людей.
Любовь к Богу - первая обязанность человека, ибо если человек
одержим ею, он будет стремиться делать добро даже ценой своей
жизни. Долг человека - сохранять чистоту души, ибо она - дар
Божий. Человек рожден с предрасположенностью к греху ("йецер
ра"), но у него имеется также склонность к добру ("йецер тов"),
позволяющая ему преодолеть грех, особенно с помощью наставлений
Торы. Он может даже обратить энергию йецер ра к добру, проявляя
свою свободную волю. "Все предопределено , - учил рабби
Акива, - но дана свобода выбора". Если человек
согрешил действием или бездействием, путь к прощению открыт
через покаяние, существенная часть которого - возмещение любого
нанесенного ущерба.
Человеке, сотворенный по образу Бога, должен сохранять и
защищать свое и чужое достоинство. Все люди равны и в равной
степени имеют право на свободу и справедливость. Заповедь "Люби
ближнего твоего, как самого себя" - это способ выразить, что
человек должен любить других людей, поскольку все являются
детьми Божьими. Такова еврейская концепция человеческого
братства под отцовской властью единого Бога.
Человек должен быть верен истине, ибо "печать Пресвятого есть
истина". Мир стоит на истине, и тот, кто пренебрегает своим
долгом жить, говорить и действовать во имя истины, предает мир.
Мир сам по себе благ, и поэтому его дары, включая богатство,
благословенны, если ими пользуются правильно. Иудаизм выступает
против аскетизма. Он с оптимизмом смотрит на будущее этого
мира, мир - не "юдоль слез, из которой необходимо бежать в
другой мир, но именно то место, где Бог предлагает нам основать
его царство".
В число добродетелей, которые еврейская традиция считает
обязанностью каждого человека, входит благотворительность. Те,
кто нуждается в помощи, считаются достойными этой помощи, ведь
и они - дети Божьи. В иудаизме считается, что милостыня - это
не просто сострадание, а форма осуществления справедливости как
таковой, восстановление того, чего люди оказались лишены в
результате несовершенства общества, и потому в иудаизме
милостыня так и называется - "цедака" ("праведность").
Человек не может отделить себя от общества и должен выполнять
все обязательства по отношению к государству. Сотни лет назад
иудаизм учил тому, что "дина де-малхута - дина" ("законы
государства - наши законы").
Семья в иудаизме считается краеугольным камнем общественной
жизни. Безбрачие всегда решительно отвергалось, и задачей семьи
считалось не только рождение детей, но обеспечение сплоченности
ее членов. Брак дает возможность внести вклад в благополучие
мира; брак - это божественное установление. Женщина, как и
мужчина, сотворена по образу Бога, поэтому она - равноправный
партнер в браке и во всем остальном. В каббале бракосочетание -
подражание духовному единению мужского и женского начал,
присущих Богу. С самых ранних времен обычной формой брака у
евреев была моногамия. Около 1000 рабби Гершом бен Иуда из
Майнца издал постановление, определившее моногамию единственной
нормой, и это постановление стало законом для евреев, за
исключением тех, кто жил в мусульманских странах. Смешанные
браки запрещены ортодоксальным иудаизмом и не поощряются
реформистами. Но после обращения нееврея в иудаизм такой брак
разрешается.
Развод допустим, но не одобряется, за исключением случаев,
когда брак оказывается неудачным. По библейским законам,
женщина не могла препятствовать мужу, если он намеревался
развестись, но уже раннее раввинское законодательство защищало
положение жены, делая расторжение брака дорогостоящей
процедурой для мужа, а кроме того, давало право жене требовать
развода в случае жестокого обращения. Более поздний раввинский
закон запретил развод без согласия жены. Нынешняя
ортодоксальная практика близка к старым раввинским
установлениям. Ортодоксальные раввины не разрешат еврею
проведение свадебной церемонии, если он разведен лишь
гражданской инстанцией. Перед повторным вступлением в брак они
требуют "гет" (еврейское свидетельство о разводе).
Реформистские раввины признают гражданский развод имеющим силу
и не требуют гета.
Обязанность обучать детей зафиксирована в Библии. Она
подразумевает не только образование в общем смысле слова, но и
помощь детям. Дети должны оказывать родителям почет и уважение.
Пророк Малахия учил, что Царство Божье наступит, когда
обратятся "сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их".
ЛИТЕРАТУРА
Краткая еврейская энциклопедия, тт. 1-7. Иерусалим, 1976-1994
Агада: Повествование об Исходе. М., 1993
Агада: Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. М., 1993
Вук Г. Еврейский образ жизни. Иерусалим - М., 1993
Козодой Р. Еврейские праздники. М., 1993
Штейнзальц А. Введение в Талмуд. М., 1993
Мировоззрение талмудистов: Свод религиозно-нравственных
поучений в выдержках из главных книг раввинистической
письменности. М., 1994
Раби Шимон. Отрывки из книги "Зогар". М., 1994
Барац А. Лики Торы. М. - Иерусалим, 1995
Кон-Шербок Д., Кон-Шербок Л. Иудаизм и христианство: Словарь.
М., 1995
Литература о евреях на русском языке, 1890-1947: Книги,
брошюры, оттиски статей, органы периодической печати:
Библиографический указатель. СПб, 1995
Миркина З.А., Померанц Г.С. Великие религии мира. М., 1995
Ковельман А.Б. Толпа и мудрецы Талмуда. М. - Иерусалим, 1996
Штейнзальц А. Мудрецы Талмуда. М., 1996
Штейнзальц А. Творящее слово. М., 1996
Волков А.Б., Тарасов П.Г. Жить по Закону Творца. Основы
еврейского благочестия. М., 1997
Глазерсон М. Огненные буквы: Нумерология, астрология, медитация
в еврейской традиции. М. - Иерусалим, 1997
Кац А.С. Евреи. Христианство. Россия. СПб, 1997
Ллойд Джонс Г. Обличительные слова: Новозаветные тексты,
затрудняющие иудео-христианский диалог. СПб, 1997
Вайн Ш.Т. Новый путь в иудаизме: Быть евреем, веря в разум и
чувство собственного достоинства. М., 1998
Пилкингтон С.М. Иудаизм. М., 1998
Телушкин Дж. Еврейский мир: Важнейшие знания о еврейском
народе, его истории и религии. М. - Иерусалим, 1999 |
| Современная Энциклопедия |
| ИУДАИЗМ, наиболее ранняя монотеистическая религия, возникшая в 1-м тысячелетии до нашей эры в Палестине. Распространена в основном среди евреев. Приверженцы иудаизма верят в Яхве (единого Бога, творца и властелина Вселенной), бессмертие души, загробную жизнь, грядущий приход Мессии, богоизбранность еврейского народа (идея "завета", союза, договора народа с Богом, в котором народ выступает как носитель божественного откровения). Канон священных книг иудаизма включает Тору ("Пятикнижие Моисея"), книги пророков и так называемого Писания. Различные толкования и комментарии канона собраны в Талмуде. В иудаизме получили распространение мистические учения (каббала, хасидизм). Число последователей иудаизма около 18 млн. (около 1/3 из них в США). |
| В. Д. Гладкий. Древний мир. Энциклопедический словарь |
| ИУДАИЗМ — одна из древнейших религий, распростр. гл. обр. среди евреев. Первые сведения о религии древ. евреев восходят к тому времени, когда их кочевые племена появились в Аравии (15 в. до н.э.). В древнейшем И. имелись анимистич. и тотемистич. представления (вера в душу, обитающую в крови), пищевые запреты (деление продуктов питания на кошерные, т.е. дозволенные, и трефные, недозвол.). Широкое распростр. имел обряд обрезания, известный в религиях мн. народов. Эти древ. установления сохранились и в совр. И. С завоев. евр. племенами Палестины в 13 в. до н.э. и переходом их к земледелию в И. возникло почитание богов — покровителей с. х-ва, многочисл. местных ваалов — (господ). По представл. древ. евреев, излюбл. местом этих богов были холмы, на их вершинах строились святилища и воздвигались жертвенники; святилища, позднее храмы, обслуживались жрецами. Они поддерживали в среде верующих идею о том, что человек — раб божий и во всем зависит от божеств. В 11 — 10 вв. до н.э., с образованием в Палестине др.-евр. рабовлад. госуд. и укреплением монархии, происходит процесс выделения из множества богов одного гл. бога Яхве. Борьба за централизацию культа Яхве в Иерусалимском храме (воздвигнут в 10 в. до н.э.), за признание его единым богом евреев длилась очень долго. В 622 до н.э. иуд. царь Иосия провел религ. реформу, уничтожил местные святилища и объявил иерусалимский храм средоточием культа Яхве. В 586 до н.э. Иудея оказалась под властью Вавилонии, Иерусалимский храм был разрушен, значит. часть населения попала плен и увезена в Вавилонию. Здесь образовалась группа соферим (книжники), к-рая систематизир. привезенные из Иерусалима «свящ. письмена» (правовые и ист. соч., обрядово-религ. кодексы, мифы и легенды). Так была заложена основа Ветхого завета. После завоев. Вавилонии перс. царем Киром II (в 538 до н.э.) евр. населению было разрешено вернуться в Палестину; был восстановлен Иерусалимский храм. В этот период сложились осн. догматы И.: вера в бога Яхве (Иегову), «творца мира», предопреде-ляющ. судьбу «своего народа» — израиля; вера в святость Ветхого завета, в воскресение мертвых и пришествие мессии, долженствующего судить всех живых и мертвых, а поклонников Яхве привести в «землю обетованную». И. связал верующих 613 заповедями, излож. в Торе. Многочисл. предписания должны были держать в экономич. и духовном рабстве нар. массы.
В эпоху эллинизма в Иудее во 2 в. до н.э. — 1 в. н.э. образовалась партия «эллинистов» (саддукеи), состоявшая из землевладельч. и духовной аристократии. Связанная с макед. династией, она выступала за компромис между Торой и греч. философией. За «чистоту» И. выступали фарисеи, к-рые стали приспосабливать Тору к новым соц. условиям, путем новых ее толкований. Толкования фарисеев были собраны в 210 н.э. в Мишне, к-рая сама стала со временем предметом религ. толкований. К этому периоду относится начало письм. оформления Талмуда (завершен. к 5 в.). В эпоху эллинизма складывались иуд. общины вне Палестины (синагога), к-рые после разрушения Иерусалимского храма в 70 н.э. стали центрами отправления культа И. |
| Русская цивилизация |
религия избранничества и расового превосходства, распространившаяся среди евреев в I тысячелетии до н.э. в Палестине. С возникновением христианства заняла в отношении его крайне враждебную позицию.
Непримиримое отношение иудаизма к христианству коренится в абсолютной несовместимости мистического, нравственного, этического и мировоззренческого содержания этих религий. Христианство есть свидетельство о милосердии Божием, даровавшем всем людям возможность спасения ценой добровольной жертвы, принесенной Господом Иисусом Христом, вочеловечившимся Богом, ради искупления всех грехов мира. Иудаизм есть утверждение исключительного права иудеев, гарантированного им самим фактом рождения, на господствующее положение не только в человеческом мире, но и во всей Вселенной.
«И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Ин. 2:17); «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:6); «Всякий верующий в Него не постыдится. Здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его» (Рим. 10:11-12), — свидетельствует миру христианство, утверждая любовь как основу мироздания, нравственную ответственность человека перед Законом Божиим и равенство всех перед этим законом. Талмуд же утверждает: «Еврейский народ достоин вечной жизни, а другие народы подобны ослам»; «Евреи, вы люди, а прочие народы не люди»; «Одни евреи достойны названия людей, а гои... имеют лишь право называться свиньями». Подобным утверждениям, выводящим деятельность своих приверженцев за рамки нравственных оценок и лишающим их каких бы то ни было этических и моральных норм в общении с другими народами, талмудизм отводит центральное место, сознательно подменяя вероисповедание национальной принадлежностью адептов. Его сатанинские истоки обличил Сам Господь Иисус Христос, прямо сказавший искушавшим Его иудеям: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44). Истоки эти теряются в глубине веков. Задолго до Рождества Христова пророки обличали Израиль. Но тщетно. Лишившись под ударами Ассирии и Вавилона государственной независимости, евреи превратно истолковали свои священные книги, ожидая пришествия Мессии, Христа как Царя Израильского, который сделает их господами мира. «Они, будучи всецело заняты своим земным значением, мечтая о необыкновенном земном преуспеянии, ради этих значения и преуспеяния, ради одной суетной мечты о них, отвергли Мессию», — говорит свт. Игнатий Брянчанинов.
Закоснев в ожидании военного и политического лидера, иудеи отвергли истинного Христа, пришедшего в мир с проповедью покаяния и любви. Особую их ненависть вызывал тот факт, что, обличив фарисеев, Христос разрушил миф о еврейской «богоизбранности», приобщив к Своему учению языческие народы. И вот иудеи оклеветали Спасителя перед римской властью и добились ему смертного приговора. Результатом этого святотатства было отвержение преступников благодатью Божией. Народ еврейский, «который первоначально был избран Божиим народом, сделался народом по преимуществу отверженным» (свт. Игнатий Брянчанинов).
Но распятый Христос оказался для богоборцев еще страшнее. Христианство стремительно завоевывало мир, отодвигая мечту о господстве все дальше и дальше. Тогда христианам была объявлена война. Вести ее открыто христоненавистники не могли — не хватало сил. Их оружием в этой войне стали еретические учения, разрушавшие христианство изнутри, и тайные общества, служившие проводниками еретических воззрений.
Христиане вынуждены были встать на защиту родных святынь. Святой Иоанн Златоуст — «Христовы уста, светило всемирное, вселенский учитель», по определению прп. Паисия Величковского, — потратил немало сил на обличение беззаконников. Вот что говорил святой, живший в IV веке: «Если ты уважаешь все иудейское, то что у тебя общего с нами?.. Если бы кто убил твоего сына, скажи мне, ужели ты мог бы смотреть на такого человека, слушать его разговор?.. Иудеи умертвили Сына твоего Владыки, а ты осмеливаешься сходиться с ними в одном и том же месте? Когда узнаешь, что кто-нибудь иудействует — останови, объяви о нем, чтобы тебе и самому не подвергнуться вместе с ним опасности». Среди христиан установился взгляд на вражду иудаизма к христианству как на отражение в мире богоборческой ненависти сатаны, диавола — к Иисусу Христу, Сыну Божию, разрушившему Своей крестной жертвой его державу и власть над душами людей.
В борьбе с христианской государственностью иудеи опирались на огромную денежную мощь диаспоры, традиционно контролировавшей всю финансовую жизнь континента. Их интриги в немалой степени способствовали падению Византии в 1453, а потом неизбежно были перенесены в Россию, оставшуюся единственным оплотом чистого апостольского Православия.
Вся тяжесть ненависти народа-богоубийцы закономерно и неизбежно сосредоточилась на народе-богоносце, соделавшем задачу сохранения веры смыслом своего бытия.
Митрополит Иоанн(Снычев) |
| Энциклопедия Отечеcтво |
ИУДАИЗМ, древнейшая монотеистическая религия, возникла в 1-м тыс. до н. э. в Палестине. Распространена гл. образом среди евреев. Приверженцы И. верят в Яхве (единого Бога, творца и властелина Вселенной), бессмертие души, загробную жизнь, грядущий приход мессии, богоизбранность еврейского народа (идея "завета", союза, договора народа с Богом, в котором народ выступает как носитель Божественного Откровения). Канон священных книг И. включает Тору ("Пятикнижие Моисея"), книги пророков и т. н. Писания. Различные толкования и комментарии канона собраны в Талмуде. Во 2-й половине 18 в. И. разделился на миснагдим ("противников") - сторонников раввинов, и на хасидов ("благочестивых") - почитателей цадиков ("святых"). В 8-9 вв. И. стал государственной религией Ха зарского каганата. Значительные группы населения, исповедующие И., появились в России после присоединения к ней белорусских и литовских земель в 1772-95. Общины иудеев возглавлялись духовным правлением. После октября 1917 на иудаистское духовенство распространено действие Декрета об отделении церкви от государства и школы от церкви. В 1990 учреждён Всероссийский совет еврейских религиозных общин (руководитель - главный раввин, центр - Московская хоральная синагога).
|
| Орфографический словарь Лопатина |
| иуда`изм, иуда`изм, -а |
| Словарь Ожегова |
ИУДА’ИЗМ, -а, муж. Возникшая в 1 тысячелетии до н. э. в Палестине и распространившаяся среди евреев религия, в основе к-рой лежит культ бога Яхве (Иеговы). Религиозно-мифологические представления иудаизма.
прил. иудаистский, -ая, -ое и иудаистический, -ая, -ое. Иудаистическая мифология. |
| Словарь синонимов Абрамова |
| см. вера |
| Словарь Ушакова |
| ИУДА’ИЗМ, иуадизма, мн. нет, ·муж. (·книж. рел.). Религиозная система иудейства. |
| Толковый словарь Ефремовой |
[иудаизм]
м.
Одна из древнейших мировых религий, распространенная среди евреев и основанная на Ветхом Завете и Талмуде. |
| Народы и религии мира |
религия
ИУДАИЗМ (иврит - yahadut, в русском из греч. - Io`uda), древнейшая монотеистическая религия, лежащая в основе еврейской культуры.
Иудаизм возникает во 2-м тысячелетии до нашей эры в среде скотоводческого и земледельческого населения Восточного Средиземноморья. |
| Социологический Энциклопедичечкий Словарь |
| ИУДАИЗМ (от лат. iudaicus - еврейский) - англ. Judaism; нем. Judaismus. Монотеистическая религия евреев, возникшая в VII в. до н. э., характеризующаяся верой в единого Бога Яхве и мессию, в загробное воздаяние, богоизбранность народа Израиля; включает множество ритуальных предписаний, охватывающих почти все области быта верующих. |
| Новый философский словарь |
национальная религия евреев; первый в истории мировой культуры прецедент теизма и монотеистической веры. Генетически связан с западно-семитской, а также египетской и шумеро-аккадской мифологией, зороастризмом и - позднее - гностицизмом. В истории И. могут быть выделены такие периоды, как библейский, талмудический, раввинистический и реформационный. Если исходно (конец 2 тысячелетия до н.э.) возрения И. центрировались вокруг мифологем ваалов - покровителей природных объектов, то содержательные трансформации внутри И. приводят к вызреванию внутри него монотеистических воззрений: в 11 в. до н.э. в И. оформляется монолатрия (Яхве семантически и аксиологически выделяется из пантеона как акцентированное Божество); после реформы, осуществленной в 622 до н.э. царем Иосией, И. конституируется в качестве монотеизма как такового. К священным книгам И. относится три группы книг: Тора, Невиим (Пророки), Ктувим (Писание), - вместе составляющие Танах. Центральной среди названных книг является Тора, именуемая также Хумаш (ивритск. hamesh - пять) - от пяти книг, составляющих Тору: Брейшит, Шмот, Ваикра, Бемидбар и Дварим (которым в христианстве соответствуют Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие). Постбиблейский этап развития И. представлен в текстах мид-рашей и талмудической литературе. Талмуд оформляется на основании интерпретаций Торы (ивритск. talmud - обучение), и если тексты Танаха являются основой вероучения И., то Талмуд регулирует практику культа и сферу социальных отношений (от гражданских до бытовых). Мистическая ветвь И. представлена Каббалой и хасидизмом (см. Мистика, Каббала). Танах оценивается в И. как откровение, и ключевой фигурой в этом контексте является фигура Моше. Согласно библейскому толкованию, Моше родился во время египетского плена, когда фараон приказал утопить всех еврейских младенцев мужского пола, и мать Моше Йохевед спасла сына, положив его в корзину и пустив плыть по течению Нила. По иронии судьбы плачущего младенца извлекла из воды и усыновила дочь фараона (Шмот, 2: 1-10). Будучи поборником праведности, Моше регулярно вступается за обиженных и слабых. И именно он оказывается избранником Божьим: Бог показывается ему в виде горящего и несгорающего куста (ставшего со времен Торы символом выживаемости евреев, гонимых врагами), дабы передать ему завет идти к фараону с требованием "отпусти народ мой" (Шмот, 7: 16). Фараон ответил отказом, за что Бог послал на его землю "десять казней Египетских", включая гибель первенцев. Фараон, сам будучи первенцем, отпустил евреев, однако послал за ними погоню, настигшую их у Красного моря. Посланный Богом восточный ветер чудесным образом раздвигает воды Красного моря, открыв для евреев дорогу, и смыкает их за ними, обрушив на преследователей. Согласно Торе, истинной целью исхода является не просто освобождение евреев из плена, но дарование им свободы как возможности служить Богу ("отпусти народ мой, дабы послужил мне в пустыне!" - Шмот, 7: 16). Согласно традиции, Тора диктуется Моше Богом на горе Синай, а десять заповедей ("асерет хадиброт") возвещаются всему народу в непосредственном явлении Божьем: "1. Я - господь, Бог твой, который вывел тебя из тьмы египетской, из дома рабства. 2. Да не будет у тебя других Богов сверх меня. 3. Не произноси имени Господа, Бога твоего попусту. 4. Помни день субботний, чтобы святить его. 5. Чтите отца своего и мать свою. 6. Не убивай. 7. Не прелюбодействуй. 8. Не кради. 9. Не отзывайся о ближнем твоем свидетельством ложным. 10. Не домогайся дома ближнего твоего, не домогайся и жены ближнего твоего,... ничего, что у ближнего твоего" (Шмот, 20: 2-14). В этом контексте мотив исхода обретает метафорическую сакральную семантику выхода человека за рамки обыденного земного существования в сферу духа (не случайно в аллегорической системе Каббалы Египет является символом тела). Именно в наполнении пустыни, т.е. в разрешении единственности Бога, свидетельствовании своей преданности ему как свидетельстве его бытия ("вы мои свидетели, и я Бог" - Шмот, 43, 12) и служении ему ("хождении пред Богом") и заключается сакральная цель и сокровенный смысл исхода. "Завет" Бога иудеям обозначается словом "брит" (ивритск. brit - договор), что фиксирует своего рода соглащение между людьми и Богом, предполагающее взаимные личные обязательства: со стороны Бога - покровительство, со стороны иудеев - весть о Боге в миру, в контексте чего малочисленность и гонимость племени должна была послужить гарантом отнесения успеха миссии за счет истинности учения, а не социального статуса его носителей (ср. изначальные, не предполагавшие договора и личного соглашения покровительства топосов и этносов со стороны богов в мифологии: Афина - Афин, афинян и греков в целом, Мардук - Вавилона и вавилонян, Амон - Фив и египтян в целом и т.д.). Союз с Богом как результат свободного (исход из плена) выбора аксиологически акцентирован в И. и является важнейшим в человеческой культуре импульсом развития теизма, инспирируя оформление монотеистических вероучений. - Теистические (или аврамические) религии восходят также к библейскому сюжету об Аврааме, чьи отношения с Богом выстраиваются в парадигме личного и личностного диалога. Танах фиксирует два фундаментальных чувства человека по отношению к Богу: любовь к нему и страх Божий (Дварим, 6: 5, 6: 13, 10: 20). Последний мыслится в качестве позитивно конструктивного, ибо с одной стороны, освобождает от страха перед социально сильным и власть имущим (см. сюжет о повивальных бабках, ослушавшихся приказа фараона об уничтожении младенцев, ибо Бога они боялись больше, нежели фараона - Шмот, 1), а с другой стороны - ограничивает произвол носителя социальной силы по отношению к беззащитному и бесправному: "не ставь преграды на пути слепого, бойся Бога" (Ваикра, 19: 14), "почитай старца и бойся бога" (Ваикра, 13: 32), "не бери процента и роста и бойся Бога" (Ваикра, 25-36), "не властвуй... с жестокостью и бойся Бога" (Ваикра, 19: 43) и др. Канонической парадигмой мироистолкования является в И. креационная: творение мира мыслится как возникновение по слову Божьему - "десятью речениями", семантически соответствующими 10 заповедям на скрижалях Моше (Брейшит, 1-3, 6, 9, 11, 14, 20, 22, 24, 26, 28). В И., таким образом, конституируется первый прецедент трактовки космогенеза не в генетико-био-морфной, или техноморфном (см. Античная философия), но в теургической парадигме творения из ничего в процессе которого сам Бог как субъект творения остается принципиально надмирным, выходящим за рамки творения, что выступает основой оформляющегося - в перспективе - вектора трансцендентности Бога. Бог мыслится в И. как чувственно не воспринимаемый (ср. с телесностью античных божеств - см. Мифология): "говорил Яхве к вам из Среды огня; глас слов был слышен, но образа не видели, а только глас;... твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Яхве... из Среды огня" (Дварим, 4, 12, 15-16). В отличие от дотеистических вариантов веры, в рамках которых божества были функционально специфицированы и связаны с локальными топосами (например, Ваал Пеор как "хозяин Пеора", Мелькарт как "царь города" и т.п.), в зрелом И. Бог не только не идентифицируется, но и не сопрягается с объектами физического космоса: формулировка "нет такого места, где не присутствовал бы Бог, пусть даже это будет убогий куст" (Шмот раба, 2: 5), выступает экспликацией не пантеистической, но зарождающейся трансцендентальной трактовке Бога, могу-щегося являтся по воле своей в любой объективации, не будучи необходимо сопряженным ни с одной из них: "вот он пройдет предо мной, и не увижу его, пронесется, и не замечу его" (Иов, 9, 11). Глас Божий (гром), дух (ветер) и т.п. могут иметь предметные объективации, но сам он принципиально надмирен, - и единственным субъектом, с которым возможен диалог Божий, является человек: пророк в этом контексте выступает аналогом прежнего (мифологического) спутника и помощника Божества; вероотступник есть функциональный аналог антагониста - трикстера; община, взятая в целом, - аналог Божественной супруги (вертикальная модель сакрального брака - в отличие от традиционно горизонтальной: бог - богиня). Семантической и аксиологической доминантой отношений человека с Богом выступает именно диалог, искра духовно личного контакта, коммуникация и взаимное общение. В фокусе значимости оказывается не только соблюдение ритуала, но искренность веры, душевный порыв человека к Богу, ядром которого является любовь. Запредельность Бога, с одной стороны, и возможность его непосредственной явленности, сущностной пред-ставленности в творении (Шехина) открывает семантическую возможность и историческую перспективу конституирования идеи инобытия Бога, развившейся впоследствии в учение о женской ипостаси Яхве в Каббале, стремящейся к воссоединению с ним (ср. более раннюю Ахамот в гностицизме и более позднюю Софию в христианстве). Сакральность Бога делает его сущность неизреченной, невыразимой вербально, а потому его имя в И. табуируется и передается с помощью тетраграмматона, символики космического смысла букв еврейского алфавита или посредством иносказания; в теоретико-исследовательских и учебных текстах используются иносказания (например, "Б-г" в русскоязычном варианте). Согласно магическим представлениям Каббалы, начертание имени Божьего (или слова "жизнь") на лбу глиняного слепка человека, Голема (ивритск. golem - неготовое, неоформленное, комок), оживляет его, делая аналогом Адама до того, как Бог вдыхает в него душу, заставляя быстро расти и превращая в могучего великана. Фундаментальной для И. является парадигма Божественного провидения ("хашгаха пратит"), артикулируемого применительно к индивидуальной человеческой жизни как судьба ("башерт"). Однако, наряду с этим, в И. конституируется и идея свободы воли человека как дарованной Богом возможности морального выбора (классический представитель - раби Леви бен Гершом, 14 в.). Как в том, так и другом случае, в И. оказывается актуальной проблема теодицеи (см., например, "Страдания Иова"). В содержание И. входит идея прихода миссии (Ма-шиах), однако, если в ранние периоды своей истории И. усматривал Машиаха в конкретных исторических личностях (Бар Кохба, поднявший во 2 в. восстание евреев против римлян; Шабтай Цви, на которого в 17 в. возлагали надежды обретения Эрец-Исраэля), то современный И. не связывает идею Машиаха с индивидуальной личностью, хотя могут быть отмечены и альтернативные течения (например, школа раби Кука). В целом для И. характерен общий акцент на земной жизни: "если держишь в руке саженец, и тебе говорят, что пришел Машиах, - сначала посади саженец, а потом иди встречать Машиаха" (Рабан Йоханан бен Закой, 1 в.). Аналогично, в отличие от христианства или ислама, в И. не акцентирована проблема загробной жизни ("олам ха-ба"), - Тора практически не содержит соответствующих описаний. Считается, что жестко артикулированная идея рая для праведников уводит фокус с земной жизни, давая возможность оправдать страдания будущим вечным блаженством, и причинении этих страданий - грядущим покарани-ем. Загробная жизнь мыслится как пребывание в шеоле (seol - вопрошаемый), представляющем своего рода иное пространство (Эрутин, 32). В целом в И. обнаруживает себя доминирование не столько фундаментальной (раввинистиче-ская ученость), сколько прикладной теологии, что детерминирует фундированное развитие и скурпулезную дифференциацию этической системы И. Несмотря на то, что И. выступает истоком и исторически первой формой теизма, внутри самого И. центрирующим феноменом выступает не индивидуально-личная, но общинная (коллективная) вера: например, в области культа И. практикует совместную молитву как предпочтительную по отношению к индивидуальной (традиционная молитвенная община - "миньян" - должна с точки зрения ортодоксального И., насчитывать не менее 10 совершеннолетних мужчин). И. представляет первый, но не максимально выраженный вариант теизма: главный акцент делается им не столько на интимном состоянии души, сколько на основанном на вере воспроизведения поведенческого канона (ср. христианское требование соблюдения веры с иу-даистическим требованием исполнения заповедей). Это также детерминирует в системе И. акцент на этике. Кроме того, концепция человека фундирована в И. идеей врожденной предрасположенности человека ко злу ("йецер хара"), которая по мере совершенствования личности изживается и заменяется на склонность к добрым делам ("йецер хатов"). Однако, согласно И., и посредством "йецер хара" возможно служение Богу (например, в ситуации когда добрые дела совершаются из желания прославится). Таким образом, в И. делается акцент не столько на исходном душевном импульсе поступка, сколько на его объективном содержании (в частности, не на эмоциональном сострадании, а на реальной помощи). Оформляющаяся в этом контексте презумция добрых дел как таковых вне центрации внимания на их мотивировке также способствует развитию дифференцированной и обширной системы нормативной этики. Этический кодекс И. фундирован исходным постулатом универсальности морального долженствования, обусловленной единством и единственностью Бога, и включает в себя, наряду с 613 общеэтическими заповедями (мицвами), среди которых 248 представляют собою требования долженствования, а 365 - запреты, еще и тысячи конкретно бытовых предписаний Талмуда (большинство из них архаичны и, по оценке Хафец-Хаима (1838-1933), высказанной в 1906, к 20 в. актуальность сохраняло не более 300 заповедей; однако многие мицвы Торы сегодня получают в И. более широкое толкование, придающее им новое звучание и делающее их актуальными: например, мицва "пред слепым не клади преграды" трактуется как недопущение использования какого бы то ни было неведения в своих целях). Заповеди И. подразделяются на этические (мицвот между людьми) и ритуальные (мицвот между людьми и Богом). Богоподобность человека, созданного "по образу Божьему" (Брейшит, 1: 27), заключается, в системе отсчета И., именно в способности различения добра и зла, возможности морального выбора и свободном следовании добру ("менчлихкайт"). В этом контексте праведность носителя И. есть прославление имени Божьего ("кидуш хашем"), а неправедность - осквернение его ("хилуль хашем"), что вытекает из заключенного между Богом и людьми союза - договора ("брит"), таким образом, наряду с идеей морального выбора, этика И. содержит идею вынужденности мицвы, ее обязательность (в ригористическом смысле этого слова), и эта своего рода недобровольность осмыслена в И. как моральная ценность, выражающая приоритет исполненного долга перед спонтанным порывом благородства: "более великим является тот, кто обязан и так и поступает, чем тот, кто не обязан и поступает" (Талмуд; Кидушин, 31а). Так, например, требование благотворительности обозначается в И. как "цдака" (ивритск. cedek - справедливость; ср. с лат. karitas - от сердца) и предельно четко нормируется: Тора предписывает отдавать в пользу бедных 10% дохода каждые 3 года, позднее Талмуд - около 10% ежегодно; обнародование сведений о цдаке является нормой в еврейских общинах; высшей формой цдаки считается не просто подаяние, но помощь неимущему посредством "включения его в ваше дело, или нахождения для него работы, - укрепляя руку его, чтобы ему более не нужно было обращаться за помощью" (Мишнэ-Тора, Законы о дарах, 7: 7). Акцентированный в И. стандарт справедливости предполагает также - в отличие от христианской парадигмы всепрощения - парадигму справедливого возмездия (ср. "око за око" - Шмот, 21: 24, с христианским требованием подставить другую щеку). Как правило, в рамках мицвот между людьми возмездие реально осуществляется в виде денежной компенсации, исключение, составляют, однако, вопросы, касающиеся жизни и смерти, ибо, согласно этике Торы, жизнь несоизмерима ни с чем, и деньги не могут оплатить ее. В этой связи, в рамках морали И., с одной стороны, ни одно преступление, за исключением убийства (например, преступления против собственности) не может караться смертной казнью, с другой - смертный приговор за преднамеренное убийство не может быть заменен денежным штрафом. Не предполагает преднамеренное убийство и возможности прощения (даже во времена праздника всеобщего примирения Йом-Кипур), ибо простить может только пострадавший, а потому в момент преступления убийца лишает себя возможности быть прощенным. Справедливость может предполагать и возможность убийства: "Того, кто пришел убить тебя, убей его раньше" (Санхедрин, 72а), - ср. с презумпцией непротивления злу насилием в христианстве. В целом вопрос жизни и смерти ("пикуах нефеш") является чрезвычайно значимым в И. и отражает фиксацию в последнем индивидуального существования в качестве ценности. Несмотря на то, что этика И. являет собой классический образец ригористической моральной системы, ее глубинной презумцией является презумпция того, что "жизнь важнее заповедей" (например, дети до 9 лет, беременные, роженицы и тяжело больные освобождаются от предписанного Торой поста в Йом-Кипур; даже в шабат (субботний день), когда запрещены поездки и вождение автомобиля, еврей не должен отказывать в транспортировке больного в клинику, иначе он будет считаться нарушившим мицвот, и т.п.). Этика И. выделяет только три случая, когда вопрос жизни и смерти решается в пользу последней: если ценою спасения является убийство невинного, предательство Бога (идолопоклонство) или запретные формы сексуальных отношений (включая прелюбодеяние). Применительно к слабому идея справедливости оборачивается требованием милосердия: "пришельца, сироту и вдову не притесняйте" (Дворим, 24: 17, 27: 19). Тора предписывает иметь один стандарт справедливости как для "пришельцев" (чужестранцев, неевреев), так и для носителей И. (Ваикра 19: 34; Бемидбар, 15: 15); милосердие ко вдовам и сиротам не ограничивается финансовой помощью, но предполагает и моральную поддержку: "даже, если это вдовы и сироты царя, мы должны быть к ним особенно внимательны... Нельзя... причинять им физического вреда... или задевать их чувство словом" (Шмот, 22: 35). Парадигма милосердия проявляется в И. и такой своей гранью, как обязательный для общины выкуп пленных ("миц-ва пидвон швуйим"). Исполняющий мицвы и совершающий добрые дела "гмилуд хесед") мыслится как праведник (цадик), а если его благотворительность анонимна, то как святой; талмудическая традиция считает, что мир держится на 36 цадиках, которые творят добро втайне и чье присутствие в мире является гарантом стабильности бытия (см. сюжет "Последнего праведника" А. Шварц-Барта). Многие нравственные максимы И. вошли в золотой фонд общечеловеческой морали: приоритет духовных ценностей над материальными ("не хлебом единым жив человек"), идея альтруизма ("люби ближнего своего, как самого себя" - Ваикра, 19: 18), максимальная ценность индивидуальной жизни ("кто отнимает одну жизнь, уничтожает целый мир, а кто спасает одну жизнь, спасает целый мир" - Мишна, Санхедрин, 4: 5), идея сугубо личной ответственности за поступки ("нет посланца в деле греха" - Кидушин, 42 б - и, согласно Талмуду, получающий аморальный приказ не должен выполнять его из страха Божьего, а если выполняет, не имеет права слагать с себя вину за безнравственные деяния, в соответствии с этим, "да не будут наказуемы смертью отцы за детей, и дети да не будут наказуемы смертью за отцов - Дварим, 24: 16); нормативное пресечение эгоизма ("кто сказал, что твоя кровь краснее?" - Псахим, 25 б), целевая парадигма солидарности ("сочувствие, любовь, добро и мир во всем мире" - Мишнэ-Тора, законы Субботы, 2: 3). Этика И. включает в себя и конкретные бытовые предписания: семейную гармонию ("шлом байт"); почитание родителей ("ки-буд ав воэм"), включающее в себя уважение и заботу о родителях и предполагающее, что ребенок не должен становиться на сторону противников отца своего, но, если считает его неправым, должен указать ему соответствующее место в Торе (однако, согласно этике И., ребенок не является собственностью родителей, ибо "все дети Божьи", а потому недопустимо вмешательство родителей в личную жизнь детей); гостеприимство ("хахнасат архим"); посещение больных ("би-кур холим"); предотвращение жестокости по отношению к животным ("цаар балей хаим") и др. Наряду с содержательно-этическими нормами в этику И. входит большое число гигиенических требований, пищевых запретов (кашерная и некашерная пища) и др. Многие этические вопросы И. фиксируют фундаментальные аспекты нравственной проблематики как таковой (например, проблема взаимной ответственности, сформулированная в известном вопросе Каина: "Разве сторож я брату моему?" - Брейшит, 4: 9). Внутри иудаистической этики эксплицитно формулируется кодекс общечеловеческих моральных требований, - так называемые правила "праведных неевреев", или "правила Ноаха": 1. Не отвергай Бога. 2. Не богохульствуй. 3. Не убивай. 4. Не вступай в половые связи с кровными родственниками, животными и лицами своего пола, не прелюбодействуй. 5. Не укради. 6. Не ешь мяса, отрезанного от живого животного. 7. Создай суд для обеспечения выполнения шести предыдущих правил" (Санхедрин, 56 а). Будучи сугубо национальной религией, И. тем не менее, полагает, что "праведники народов мира имеют долю в грядущем мире" (Тосефта Санхедрин, 13: 2). Наряду с этим, в канон И. входит тезис о богоизбранности еврейского народа, целью существования которого является "тикул олам", т.е. совершенствование мира под "управлением Бога" (молитва "Алейну"), оборотной стороной этого тезиса выступает аксиологически альтернативный, но функционально фактически изоморфный ему антисемитизм (по формулировке Б. Шоу, если бы нацисты осознали, как по-еврейски звучат их претензии на арийское превосходство, они отказались бы от них). В истории И. могут быть зафиксированы тенденции отказа от этой максимы как "ведущей к расизму" (движение реконструкции раби Мор-дехая Каплана); альтернативная тенденция в И. представлена позицией толкования избранности еврейского народа как избрания его для возвещения человечеству единого Бога: по формулировке раби Луиса Якоба, "мы обсуждаем не догму, которую невозможно проверить, но сухой исторический факт. Мир обязан Израилю идеей единого Бога, праведного и святого". Танах может рассматриваться как самая влиятельная книга в истории человечества, к которой генетически восходят две из трех мировых религии: содержание Танаха адаптировано христианством в качестве "Ветхого Завета", а также мощно обнаруживает себя в исламе (например, имя Моше (Муса), употребляется в коране более ста раз). После образования государства Израиль (1948) И. конституируется как государственная религия. Центром теоретических исследований в области И. является Национальный Еврейский Центр Исследований и Руководства (CLAL) в США; центром подготовки ортодоксальных раввинов является Йе-шиво-университет. Неортодоксальный (реформистский) И. делает акцент не столько на скрупулезном соблюдении ритуалов, сколько на общественной активности; "Союз друзей реформы" был организован в Германии в 1842; в 1875 в Цинциннати был открыт колледж Еврейского Союза (отделение в Иерусалиме, Нью-Йорке, Лос-Анжелесе), где проходит первый год подготовки всех реформистских студентов. Согласно реформистскому И., пересматривается традиционное определение еврея как рожденного матерью-еврейкой, в категорию евреев включаются также дети отца-еврея и матери-нееврей-ки при условии соответствующего воспитания; допускается существование женщин-раввинов, признается необязательным религиозный развод ("гет"); согласно Питтсбургской платформе реформистского И. (1883), главным является соблюдение духа этики Торы, а не буквы ее ритуала; ибо последнее, дистанцируя еврейскую общину ("кагал") от соседей, препятствует реализации главной миссии И. - утверждению универсальных моральных норм. (В этой связи большинство лидеров реформистского И. выступает против сионизма; напротив, Колумбусская платформа его (1937) оценивает сионизм позитивно). Промежуточный статус между ортодоксальным и реформистским И. занимает И. консервативный: в отличие от реформистского, он полагает необходимым тщательное соблюдение ритуала; в отличие от ортодоксального - допускает нововведения (например, если ортодоксальный И. требует "миньяна", т.е. присутствия 10 взрослых мужчин для свершения службы, а реформистский отрицает его необходимость, то консерваторы полагают его необходимым, но допускают включение в число этих 10 и женщин). Главным учебным и исследовательским центром консервативного И. является Еврейская теологическая семинария в Нью-Йорке. В современном И. наблюдается тенденция фи-лософизации, инспирирующая также обратный вектор влияния И. на философскую традицию (диалогический персонализм Бубера, например), что является типологическим аналогом современных тенденций аджорнаменто в католицизме или диалектической теологии в протестантизме.
М.А.Можейко |
| Философский словарь |
| религия, распространенная в осн. среди евреев. Возникнув из языческого политеизма древнееврейских племен, И. с 7 в. до н. э. становится монотеистической религией. Характерные особенности И.: вера в единого бога Яхве и мессию (спасителя), догмат о богоизбранности евреев, множество ритуальных предписаний, охватывающих почти все области быта верующих. Источники вероучения И. — Ветхий завет (признаваемый и христианством) и Талмуд (сложная схоластическая система комментариев к ветхозаветным книгам). Иудейская церковь — синагога. И. — государственная религия Израиля. Религиозная философия совр. И. проникнута мессианистической мистикой (М. Бубер, С. Городецкий и др.). Нек-рые положения И. (идея “богоизбранности” еврейского народа и др.) используются в сионизме — реакционном националистическом движении еврейской буржуазии. |
| Философский энциклопедический словарь |
| ИУДАИЗМ – религия, распространенная в основном среди евреев. Возникшая из политеизма древнеевр. племен, она с 7 в. до Р. X. становится монотеистической религией с верой в единого Бога и мессию (спасителя), с множеством ритуальных предписаний, охватывающих почти все стороны быта верующих. Основы вероучения иудаизма изложены в Ветхом завете (признаваемом и христианством) и Талмуде (системе комментариев к ветхозаветным книгам), а иудейской церковью является синагога. Иудаизм – государственная религия Израиля. |
| Энциклопедия афоризмов |
см.также ЕВРЕИ
Очевидно, что Библия есть творение евреев, но не менее очевидно, что сами евреи есть творение Библии.
•Джозеф Джейкобе
Евреи несли Библию сквозь века как свое переносное отечество.
•Генрих Гейне
Талмуд есть еврейский католицизм.
•Генрих Гейне
Быть может, мы - сыновья торговцев, но мы же -
внуки пророков.
•Хаим Вейцман
Пристать к Христу - задача для еврея слишком трудная: сможет ли он когда-нибудь уверовать в божественность другого еврея?
•Генрих Гейне
Я воспитан в еврейской традиции, которая запрещает жениться на нееврейке, бриться в субботу вечером и, в особенности, брить женщину-нееврейку в субботу вечером.
•Вуди Аллен |
|
|
|
 |
Если вы желаете блеснуть знаниями в беседе или привести аргумент в споре, то можете использовать ссылку:
будет выглядеть так: ИУДАИЗМ
будет выглядеть так: Что такое ИУДАИЗМ
|
|
|
|
|
|
 |
|
 |
|
|
