 |
 |
|
 |
|
|
ИДЕАЛИЗМ |
| Большая советская энциклопедия (БЭС) |
(франц. idealisme, от греч. idea — идея)
общее обозначение философских учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, производно, зависимо, обусловлено. И., таким образом, противостоит Материализму в решении основного вопроса философии (См. Основной вопрос философии) — об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, так и в сфере познания. Хотя И. возник более двух с половиной тысячелетий тому назад, термин этот, как обозначение одного из двух лагерей, борющихся в философии, появился лишь в начале 18 в. В 1702 немецкий идеалист Лейбниц писал о гипотезах Эпикура и Платона, как самого крупного материалиста и самого крупного идеалиста. А в 1749 французский материалист Д. Дидро назвал И. «...самой абсурдной из всех систем» (Избранные соч., т. 1, М. — Л., 1926, с. 28).
Философский термин «И.» не следует смешивать с употребляемым в обыденном языке, в повседневных рассуждениях на моральные темы словом «идеалист», которое происходит от слова «идеал» и обозначает бескорыстного человека, стремящегося к достижению возвышенных целей. В философском смысле «И.» также и в этической области обозначает отрицание обусловленности морального сознания общественным бытием и признание его первичности. Смешение этих понятий нередко использовалось идеалистами в целях дискредитации философии материализма.
При всём фундаментальном единстве идеалистического лагеря в решении основного вопроса философии внутри этого лагеря следует различать две его главные формы: И. объективный и субъективный. Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от нашего сознания, для второго неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания.
С исторической предшественницей объективного И. мы встречаемся уже в религиозно-художественных образах древнеиндийской Упанишад (См. Упанишады) (материальный мир — покрывало Майи, за которым скрывается истинная реальность божественного первоначала, Брахмана). В концептуальной форме объективный И. получил первое законченное выражение в философии Платона. В средневековой философии его представлял схоластический Реализм, в новое время его крупнейшие представители — Г. В. Лейбниц, Ф. В. Шеллинг, Г. Гегель. Субъективный идеализм получил наиболее яркое выражение в учениях английских идеалистов 18 в. Дж. Беркли и Д. Юма.
Наличие двух главных форм И. не исчерпывает многообразия различных версий идеалистических философских систем. В пределах этих двух форм в истории философии имели место их вариации, определяемые тем, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (Волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистический Монизм) или множество духовных первоэлементов (монадология — см. Монада, плюрализм), как разумное логически постигаемое начало (идеалистический Рационализм), как чувственное многообразие ощущений (идеалистический Эмпиризм и Сенсуализм, феноменализм) или как незакономерное, алогичное «свободное» начало, не могущее быть объектом научного понимания (Иррационализм).
Поскольку идеалистическое или материалистическое решение основного вопроса философии являются взаимоисключающими, истинным может быть лишь одно из них. Таковым является материалистическое решение, что подтверждается историей науки, рассматриваемой под этим углом зрения, а также развитием общественной практики. Чем же объясняется в таком случае долговечность И., его сохранение в общественном сознании на протяжении тысячелетий Это обстоятельство имеет свои глубокие корни: гносеологические и социальные. Историческими истоками И. являются присущие мышлению первобытного человека Анимизм и Антропоморфизм, одушевление всего окружающего мира и рассмотрение его движущих сил по образу и подобию человеческих поступков как обусловленных сознанием и волей. В дальнейшем гносеологическим истоком И. становится сама способность абстрактного мышления. Возможность И. дана уже в первой элементарной абстракции. Образование общих понятий и возрастающая степень абстрагирования — необходимые моменты прогресса теоретического мышления. Однако превратное пользование абстракцией влечёт за собой гипостазирование отвлечённых мышлением свойств, отношений, действий реальных вещей в отрыве от их конкретных материальных носителей и приписывание этим продуктам абстракции самостоятельного существования. Сознание, мышление, величина, форма, добро, красота, мыслимые вне и независимо от материальных предметов и существ, которые ими обладают, равно как и растение «вообще» или человек «вообще», принимаемые за сущности, или идеи, воплощаемые в вещах, — таков тот ложный ход абстрактного мышления, который ведет к И. «Прямолинейность и односторонность, деревянность и окостенелость, субъективизм и субъективная слепота voila (вот — Ред.) гносеологические корни идеализма» (Ленин В. И., Полн. собр. соч.,5 изд., т. 29,с. 322). Эти гносеологические корни И. закрепляются в силу определённых социальных факторов, берущих начало в отделении умственного труда от физического, при котором «...сознание в состоянии эмансипироваться от мира...» (Маркс К. И Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 30). С формированием рабовладельческого общества И. становится естественноисторической формой сознания для господствующих классов, поскольку умственный труд был первоначально их привилегией.
По своему происхождению и на всех ступенях своего развития И. тесно связан с религией. По сути дела, И. возник как концептуальное, понятийное выражение религиозного миросозерцания и в последующие эпохи служил, как правило, философским оправданием и обоснованием религиозной веры. По словам В. И. Ленина, философский И. есть «...дорога к поповщине...» (см. Полн. собр. соч., 5 изд., т. 29, с. 322).
Многовековая история И. весьма сложна. В самых различных видах на разных этапах истории он по-своему выражал эволюцию форм общественного сознания в соответствии с характером сменяющихся социальных формаций и новым уровнем развития науки. Основные формы И., получившие дальнейшее развитие в последующей истории философии, возникли уже в Древней Греции. Своего наивысшего расцвета философский И. достиг в немецкой классической философии (конец 18 — 1-я половина 19 вв.), обосновавшей и развившей новую историческую форму рационализма — идеалистическую диалектику. С переходом капитализма в империалистическую стадию доминирующей чертой идеалистической философии становится поворот к Иррационализму в его различных версиях. В современную эпоху господствующими в буржуазной философии идеалистическими течениями являются: Неопозитивизм преимущественно в англосаксонских странах), Экзистенциализм (в континентальных западноевропейских странах), Феноменология (обычно переплетающаяся с экзистенциализмом), Неотомизм (в католических странах).
Современные философы-идеалисты редко признают свою принадлежность к идеалистическому лагерю. «Многие чувствуют что это скорее явление прошлой истории, чем живая школа наших дней...» (Ewing А. С., The idealist tradition, Glencoe, 1957, р. 3). Господствующая в современной идеалистической философии классификация философских учений чаще всего основывается не на противопоставлении материализма — И., а на противопоставлении И. — реализму. Так неотомисты, называя своё учение «реализмом», отличают его и от материализма, и от субъективного И. Другие идеалистические течения претендуют на преодоление обоих противоборствующих направлений при помощи разного рода двусмысленных терминов («нейтральный монизм», «элементы» и др.). На деле подобные истолкования носят по существу дезориентирующий характер, и все ведущие течения современной буржуазной философии являются фактически различными видами И.
Лит.: Энгельс Ф., Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии, Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 21; Ленин В. И., Материализм и эмпириокритицизм, Полн., собр. соч., 5 изд., т. 18; его же, К вопросу о диалектике, там же, т. 29; его же, Конспект книги Аристотеля «Метафизика», там же; Быховский Б., Нарский И., Соколов В., Идеализм, в кн.: Философская энциклопедия, т. 2, М., 1962; Флоренский П. А., Смысл идеализма, Сергиев Посад, 1914; Черкашин П. П., Гносеологические корни идеализма, М., 1961: Корнфорт М., Наука против идеализма, пер, с англ., М., 1957; Современный субъективный идеализм, М., 1957; Современный объективный идеализм, М., 1963: Ойзерман Т. И., Главные философские направления, М., 1971; Willmann 0., Geschichte des Idealismus, 2 Aufl., Lpz.,1907; Ewing A.C. Idealism, L., 1934.
Б. Э. Быховский.
|
| Мультимедийная энциклопедия |
| философская теория, согласно которой Вселенная представляет собой
выражение или воплощение Духа (разума). В истории мысли эта теория
принимала две главные формы соответственно двум совершенно разным
подходам.
Эпистемологический идеализм развивался в Англии Беркли, Юмом и Дж. С.
Миллем, которые опирались на идейный фундамент, заложенный Локком.
Исследуя восприятие, Локк заключил, что мы никогда не воспринимаем
физический объект непосредственно; качества, которые мы воспринимаем, суть
эффекты, производимые в нашем сознании воздействующими на него вещами.
Подвергнув анализу ощущаемые качества, такие, как цвет и звук, запах и
вкус, Локк не нашел основания верить, что в физическом объекте имеется
что-либо, напоминающее эти качества. В то же время он полагал, что наши
восприятия (перцепты) размера, формы и движения позволяют нам (пользуясь
предположением о сходстве причины и следствия) делать выводы о том, какого
рода вещи и события их вызывают. Последнее отрицал Беркли. Вера в
существование физической природы, полагал он, порождена тем, что
объективное существование приписывалось качествам, которые при анализе
целиком сводятся к ощущениям и потому принадлежат только сознанию. Esse
est percipi, существовать - значит быть воспринятым. Можно было бы даже
вывести отсюда, что существуют только ощущения и образы (позиция
солипсизма). Однако Беркли был далек от такого заключения. Наши ощущения
должны иметь независимо существующую причину. Но поскольку доказано, что
понятие о материальных вещах иллюзорно, единственной разумной
альтернативой является разум, более или менее напоминающий наш
собственный, но при этом отличающийся большим постоянством и широтой, -
божественный дух, в котором природный порядок сведен к неизменному порядку
идей.
Юм соглашался с Беркли, что все знание имеет своим источником чувственный
опыт, но заключал, что не только физические вещи, но и человеческую
самость, а также Божественное Я следует считать не более чем совокупностью
ощущений.
Метафизический идеализм. Главной идеей этой формы идеализма
является тезис Гегеля: "Действительно то, что разумно". Мышление есть
попытка понять, а понять что-либо - значит увидеть его место в системе;
например, чтобы понять геометрическую теорему, нужно установить, что она
необходимо связана с другими положениями геометрии. То, что не
укладывается в требования разума, например в силу самопротиворечивости,
является нереальным. Но можем ли мы сказать, что все реальное полностью
разумно и умопостижимо? Лишь немногие идеалисты верили в доказуемость
такого тезиса, однако считали его неявной предпосылкой философствования.
Постоянные попытки ответить на вопросы типа "Почему?.." исходят из
допущения, что ответ существует, - такой ответ, который разум может счесть
удовлетворительным. Философия есть попытка нашего конечного разума
проникнуть во всеобъемлющую систему разума, в которой и заключен смысл
Вселенной. Этой системой является "Абсолют".
Такого рода рассуждения намечены уже у Платона, хотя в его философии
Вселенная в конечном итоге предстает не как логическая система, а как
система восхождения к высшему благу. Наиболее полно метафизический
идеализм изложен Гегелем. Среди других мыслителей Нового времени,
придерживавшихся сходных взглядов, - Фихте и Шеллинг, Т. Грин, Ф. Брэдли и
Б. Бозанкет, а также Дж. Ройс.
Большинство абсолютных идеалистов признают некоторые важные философские
следствия своих систем. Например, истина, согласно их взглядам,
заключается в соответствии верования опыту в целом. Следствием абсолютного
идеализма также является учение о "внутренних отношениях", согласно
которому природа любой вещи зависит от ее отношений и потому не может быть
вполне понята вне этих отношений. Далее, из системы абсолютного идеализма
следует, что все в нашем конечном опыте представляет собой в большей или
меньшей степени "кажимость", постепенно преодолеваемую последующим все
более глубоким пониманием природы вещей. Еще одно следствие - что благо
заключается в самореализации, т.е. в возможно более полном приближении к
тому абсолюту, который частично воплощен в каждом человеке. Метафизический
идеализм заменяет традиционное понимание личного Бога идеей Бога, который,
будучи Абсолютом, имеет сверхличную природу. |
| Орфографический словарь Лопатина |
| идеал`изм, идеал`изм, -а |
| Словарь Ожегова |
ИДЕАЛ’ИЗМ, -а, муж.
1. Философское направление, утверждающее, в противоположность материализму, первичность духа, сознания и вторичность материи, идеальность мира и зависимость его существования от сознания людей.
2. Идеализация действительности.
3. Приверженность к высоким нравственным идеалам.
прил. идеалистический, -ая, -ое. Идеалистические течения. Идеалистические теории. |
| Словарь Ушакова |
ИДЕАЛ’ИЗМ, идеализма, мн. нет, At. (от ·лат. idealis - идеальный) (·книж. ).
1. Философское мировоззрение, считающее основой всего существующего духовное начало, идею; ант. материализм (филос.).
2. Поведение идеалиста (во 2 ·знач. ).
3. Склонность к идеализации действительности. Его отношение к людям проникнуто крайним идеализмом. |
| Толковый словарь Ефремовой |
[идеализм]
1. м.
Общее название философских учений, противопоставляемых материализму и утверждающих, что сознание, дух, идея - первичны и составляют основу всего существующего.
2. м.
1) Склонность к идеализации действительности, способность не замечать ее отрицательных сторон.
2) Приверженность высоким нравственным идеалам. |
| Социологический Энциклопедичечкий Словарь |
| ИДЕАЛИЗМ - англ. idealism; нем. Idealismus. 1. Философская ориентация, в противоположность материализму, рассматривающая сознание, дух как первичное по отношению к материи. 2. В социологии - теоретико-методол. ориентации, придающие основное значение в объяснении соц. явлений и процессов духовным и идеальным факторам. см. ИНТЕРАКЦИОНИЗМ СИМВОЛИЧЕСКИЙ, ФЕНОМЕНОЛОГИЯ. 3. Тип мышления и поведения в повседневной жизни; И. характеризуется установкой на духовные ценности. |
| История философии. Энциклопедия |
ИДЕАЛИЗМ, (фр. idealisme от гр. idea - идея) - термин, введенный в 18 в. для интегрального обозначения философских концепций, ориентированных в интерпретации мироустройства и миропознания на семантическое и аксиологическое доминирование духовного. Первое употребление термина И. - в 1702 Лейбницем при оценке философии Платона (в сравнении с философией Эпикура как материализмом). Распространение получает в конце 18 в. после эксплицитной постановки в рамках французского материализма так называемого "основного вопроса философии" как вопроса о соотношении бытия и сознания. Классическая формулировка этого вопроса принадлежит Гегелю: по его определению, при разрешении противоположности между бытием и мышлением философия "распадается на две основные формы разрешения этой противоположности - реалистическую и идеалистическую". Историко-философской традицией задан ряд классификационных дихотомических оппозиций внутри И. как целого, не складывающихся, однако, в системную типологию на едином основании: объективный и субъективный И. (в зависимости от того, абстрактно безличное или индивидуально-личное сознание выступает предметом его рассмотрения); монистический и плюралистический И.; И., ориентированный на панлогизм или на волюнтаризм; на рационализм или на иррационализм и т.п. В концептуальной форме позицию И. впервые выразил Платон, в частности, в философской концепции мира идей, эйдосов как идеальных образцов вещественно-чувственных предметов. Оценивая статус феномена философского И. в европейской культуре, можно с равной степенью правомерности утверждать, что, с одной стороны, И. является рафинированно специфическим выражением сущности европейского рационализма, а с другой - наличие идеалистической традиции является основанием оформления европейского интеллектуализма. Вместе с тем, формирование данного направления в философской и культурной традиции Европы связано далеко не только с интеллектуалистскими установками и восходит к трансформации содержания архаической картины космогенеза в мифе в ходе культурной эволюции. Исходная культурная модель космогенеза, представленная в архаическом мифе, характеризуется антропоморфизмом и трактует возникновение мира как его порождение (греч. genesis означает "рождение", a phusis, как и русск. "природа", также этимологически связаны с глаголом "рождать"). Ранние мифы интерпретируют креационный процесс как результат сакрального брака, а космические прародители отождествляются, соответственно, мать - с землей, а отец с небом: Гея и Уран в древнегреческой мифологии, Герд и Фрейр - в скандинавской и т.д. Мужское божество выступает, как правило, в качестве громовержца (молния является традиционно фаллическим символом), а сакральный брак передается, как молния, бьющая в гладь вод. Данная оппозиция (отнесение мужского начала к небу, а женского - к земле) носит сугубо пространственно-топографический характер (и если, например, в египетской культуре типовой является обратная эротическая позиция, то, соответственно, и в мировой мифологической модели мужское, отцовское божество Геб идентифицируется с землей, а "изогнувшаяся над ним луком" материнская богиня Нут - со звездным небом). Иначе говоря, пространственные полюса выделенной оппозиции изначально топографичны и не несут в себе аксиологического содержания. Сакральный брак неба и земли мыслится как их исходное вечное слияние, и их разделение, т.е. введение между ними опосредующего звена (пространства) интерпретируется как организация, оформление мира. Вместе с тем, это опосредование амбивалентно: пространственное отделение неба и земли друг от друга только и делает возможным их последующее брачное соединение, т.е. пространство занимает центральную семантическую позицию в креационных мирах, выполняя функцию сохранения статуса упорядочения мира, поддержания космической структуры. Одним из важнейших моментов оформления мироздания является воздвижение между землей и небом вертикали, выступающей, как правило, в виде мирового древа. Эта мифологема практически организует космический мир: по вертикали посредством древа осуществляется дифференциация трех мировых зон (небо-крона, земля-корни и опосредующее пространство - три шага Вишну), а по горизонтали - отграничение космоса от хаоса. Мировое древо, с одной стороны, является фаллическим символом (фаллос Урана, например) и в этом плане относится к небу, с другой - символ дерева связан с женским началом: дева в стволе (египетская сикомора, рождение Адониса из дупла) или даже отождествленная со стволом (Лилит шумерской мифологии). Поэтому, разделяя в качестве опоры небо и землю, дерево одновременно и символизирует собою их брачное соединение, - тем более, что одним из распространенных сюжетных полей мифологии являются камлания - путешествия шаманов или фабульных героев на небо по дереву. Описанные структуры космогенеза выступают материалом для переосмысления в античной философии: например, пульсации последовательно сменяющих друг друга Филии и Нейкоса у Эмпедокла как семантическое тождество брачного соединения и разделения земли и неба, равно имевших в мифе креационный смысл. Выстраивая свою космогоническую концепцию, Платон также во многом опирается на антропоморфный генетизм, выделяя в качестве необходимых компонентов креационного акта "то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по образу чего возрастает рождающееся. Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец - отцу, а - промежуточную природу - ребенку". (Ср. с раннебуддистским: "если бы... сознание не входило в материнское лоно, то откуда было бы взяться в материнском лоне имени и форме?") Однако переход от хтонической мифологии эпохи матриархата к патриархальному эпосу обусловил существенный сдвиг семантических и аксиологических акцентов мифа. Центральной фигурой мифологии становится не богиня-мать (Рея, Кибела, Астарта и т.п.), а мужчина - герой-цивилизатор, субъект преобразующей деятельности (что соответствует переходу от земледелия к ремеслу); происходит выдвижение на передний план единого мужского божества как главы пантеона и дифференцирующее дробление образа Великой Матери на отдельные женские персонификации. Иначе осмысливается и генезис: не ребенок (мир) рождается, не мать рождает, - отец созидает его по замыслу и образу своему. - Биоморфная модель космогенеза (см. Античная философия) уступает место техноморфной (не рождение, но творение), в рамках которой субъектом деятельности в силу мировоззренческих акцентов патриарха мыслится отец, а женщина выступает лишь как средство продолжения рода (даже в литературном греческом языке этого периода для обозначения жены употреблялось слово среднего рода oikurema, этимологически восходящее к корню "дом"). У Платона это находит свое выражение в интерпретации креационного процесса как деятельности, субъектом которой выступает мужское начало, активное, а значит, - целеполагающее и оформляющее: "природа... по сути своей такова, что принимает любые оттиски... меняя формы под воздействием того, что в нее входит... и выходящие из нее вещи - это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам" (Тимей, 50с). Отцовское начало выступает у Платона, действительно, как носитель цели генезиса, т.е. идеи (образа, эйдоса) будущего продукта, ибо оформляет вещи по своему образу и подобию, придает им форму, соответствующую той, носителем которой он сам является. По Платону, родитель Вселенной, образец образцов "пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому", выступая как "демиург и отец вещей" (Тимей, 29е-30а, 41a). Идея (эйдос) отнесена Платоном к отцовскому началу как к творящему, целеполагающему, материнское же редуцировало к началу материальному, оформляемому, сырьевому (позднее Аристотель выразит это в дифференцированных категориях целевой, действующей и формальной причин, комплексно презентирующих субъектную составляющую деятельностного акта, с одной стороны, и недифференцированно общей категории материальной причины, интегрально задающей всю объективно-предметную его составляющую, - с другой). Таким образом, платоновский мир идей-образов инициирующе первичен и тождественен с небом постольку, поскольку относится к мужскому инициирующему началу, а доминирование идеальных образцов над материальными вещами-подобиями, оцененное в ретроспективе как первое концептуальное оформление И., детерминировано не гносеологическими, а сугубо патриархальными установками. Однако уже неоплатонизм вносит в классическую платоновскую вертикальную модель мира аксиологические акценты, что связано с характерной для поздней античности негативной сценкой телесности (см. у Сенеки: "Я рожден для высших устремлений, я выше того, чтобы быть рабом своего тела, в теле своем я увижу не что иное, как цепи, сковывающие мою свободу"). Наложение же на неоплатонический категориальный гештальт христианской ценностной матрицы с ее трактовкой духа как высшей ценности - Духа Святого, с одной стороны, и пониманием как материального, так и женского начал в качестве аксиологического минимума - с другой, обусловило окончательное переосмысление пространственно-топологического противостояния земли и неба как материнского и отцовского начал в качестве аксиологической оппозиции дольнего и горнего. Такая культурная установка на приоритетность идеального не могла не сказаться на артикуляции и поисках решения философской проблемы соотношения материального и духовного, задав в европейской культуре мощный импульс приоритетности духа, что и выступило основой традиции философского И. Данная традиция исторически варьируется на традицию трансцендентализма, в рамках которого феномен духовного трактуется вне связи с индивидуальным сознанием (Лейбниц, Шеллинг, Гегель), и альтернативную, связующую феномен духа с субъективно-психологическим опытом индивида (Беркли, Юм): ср. "Абсолют есть дух" у Гегеля и "из... впечатлений и идей памяти мы образуем своего рода систему... и каждую частность этой системы наряду с наличными впечатлениями называем обычно реальностью" - у Юма. В зависимости от трактовки самой сущности и природы идеального могут быть выделены такие направления И., которые интерпретируют идеальную субстанцию в качестве мирового разума (панлогизм), воли (волюнтаризм), чувства или веры ("философия чувства и веры"), интуиции (интуитивизм). Критерий постигаемости духовного начала дифференцирует И. на феноменализм (сенсуалистически постигаемое идеальное), идеалистический рационализм (логически постигаемое идеальное), иррационализм (алогичное и непостигаемое идеальное), априоризм как промежуточный вариант когнитивной стратегии в данном контексте. В квантитативном отношении правомерно говорить об идеалистическом монизме (Шеллинг, Гегель) и так называемой идеалистической монадологии (от Лейбница до персонализма). Артикулированный в биологическом ключе, И. конституируется как витализм, в психологическом - как субъективизм, в социальном - как широкий веер парадигм от провиденциализма Боссюэ до историцизма Коллингвуда, в антропологическом - как философия жизни, экзистенциализм, персонализм. Идеал идеального, фундирующий собой европейскую шкалу ценностей, пронизывает собой все сферы европейской культуры, включая искусство (концепции прекрасного как соответствующего умопостигаемому образцу совершенства - от Платона до кубизма), мораль (приоритет ценностей культуры над ценностями цивилизации, постулируемый от Сковороды до Мэмфорда), религии (характерное для Европы доминирование в ее контексте такого типа религиозного сознания, как теизм, христианская версия которого является наиболее последовательной и завершенной: духовное начало, мыслимое в теизме как персонификация Бога, задается одновременно и как трансцендентное миру, и как глубоко личное, определяя тем самым специфику европейского мировосприятия как аксиологически ориентированного на духовное). В контексте современной философии постмодернизма (см. Постмодернизм) И. осмысливается как явление классической философской традиции, органично связанное с такими феноменами, как логоцентризм, метафизика и линейное видение мира (см. Логоцентризм, Метафизика, Онто-тео-телео-фалло-фоно-логоцентризм, Неодетерминизм), попадая, таким образом, в ряд концептуальных установок, по отношению к которым постмодернизм демонстрирует фиксированно дистанцированную позицию: по словам Деррида, "что до линеарности, то я ее всегда ассоциировал с логоцентризмом, с фоноцентризмом, с семантизмом и идеализмом" (см. Ацентризм, Бинаризм, Логоцентризм, Логотомия, Логомахия, Онто-тео-телео-фалло-фоно-логоцентризм, Метафизика, Постметафизическое мышление, Пустой знак, Трансцендентальное означаемое, Означивание). (См. также "Основной вопрос философии".)
М. А. Можейко |
| История философии. Грицианов |
| (фр. idealisme от гр. idea — идея) — термин, введенный в 18 в. для интегрального обозначения философских концепций, ориентированных в интерпретации мироустройства и миропознания на семантическое и аксиологическое доминирование духовного. Первое употребление термина И. — в 1702 Лейбницем при оценке философии Платона (в сравнении с философией Эпикура как материализмом). Распространение получает в конце 18 в. после эксплицитной постановки в рамках французского материализма так называемого ‘основного вопроса философии’ как вопроса о соотношении бытия и сознания. Классическая формулировка этого вопроса принадлежит Гегелю: по его определению, при разрешении противоположности между бытием и мышлением философия ‘распадается на две основные формы разрешения этой противоположности — реалистическую и идеалистическую’. Историко-философской традицией задан ряд классификационных дихотомических оппозиций внутри И. как целого, не складывающихся, однако, в системную типологию на едином основании: объективный и субъективный И. (в зависимости от того, абстрактно безличное или индивидуально-личное сознание выступает предметом его рассмотрения); монистический и плюралистический И.; И., ориентированный на панлогизм или на волюнтаризм; на рационализм или на иррационализм и т.п. В концептуальной форме позицию И. впервые выразил Платон, в частности, в философской концепции мира идей, эйдосов как идеальных образцов вещественно-чувственных предметов. Оценивая статус феномена философского И. в европейской культуре, можно с равной степенью правомерности утверждать, что, с одной стороны, И. является рафинированно специфическим выражением сущности европейского рационализма, а с другой — наличие идеалистической традиции является основанием оформления европейского интеллектуализма. Вместе с тем, формирование данного направления в философской и культурной традиции Европы связано далеко не только с интеллектуалистскими установками и восходит к трансформации содержания архаической картины космогенеза в мифе в ходе культурной эволюции. Исходная культурная модель космогенеза, представленная в архаическом мифе, характеризуется антропоморфизмом и трактует возникновение мира как его порождение (греч. genesis означает ‘рождение’, a phusis, как и русск. ‘природа’, также этимологически связаны с глаголом ‘рождать’). Ранние мифы интерпретируют креационный процесс как результат сакрального брака, а космические прародители отождествляются, соответственно, мать — с землей, а отец с небом: Гея и Уран в древнегреческой мифологии, Герд и Фрейр — в скандинавской и т.д. Мужское божество выступает, как правило, в качестве громовержца (молния является традиционно фаллическим символом), а сакральный брак передается, как молния, бьющая в гладь вод. Данная оппозиция (отнесение мужского начала к небу, а женского — к земле) носит сугубо пространственно-топографический характер (и если, например, в египетской культуре типовой является обратная эротическая позиция, то, соответственно, и в мировой мифологической модели мужское, отцовское божество Геб идентифицируется с землей, а ‘изогнувшаяся над ним луком’ материнская богиня Нут — со звездным небом). Иначе говоря, пространственные полюса выделенной оппозиции изначально топографичны и не несут в себе аксиологического содержания. Сакральный брак неба и земли мыслится как их исходное вечное слияние, и их разделение, т.е. введение между ними опосредующего звена (пространства) интерпретируется как организация, оформление мира. Вместе с тем, это опосредование амбивалентно: пространственное отделение неба и земли друг от друга только и делает возможным их последующее брачное соединение, т.е. пространство занимает центральную семантическую позицию в креационных мирах, выполняя функцию сохранения статуса упорядочения мира, поддержания космической структуры. Одним из важнейших моментов оформления мироздания является воздвижение между землей и небом вертикали, выступающей, как правило, в виде мирового древа. Эта мифологема практически организует космический мир: по вертикали посредством древа осуществляется дифференциация трех мировых зон (небо-крона, земля-корни и опосредующее пространство — три шага Вишну), а по горизонтали — отграничение космоса от хаоса. Мировое древо, с одной стороны, является фаллическим символом (фаллос Урана, например) и в этом плане относится к небу, с другой — символ дерева связан с женским началом: дева в стволе (египетская сикомора, рождение Адониса из дупла) или даже отождествленная со стволом (Лилит шумерской мифологии). Поэтому, разделяя в качестве опоры небо и землю, дерево одновременно и символизирует собою их брачное соединение, — тем более, что одним из распространенных сюжетных полей мифологии являются камлания — путешествия шаманов или фабульных героев на небо по дереву. Описанные структуры космогенеза выступают материалом для переосмысления в античной философии: например, пульсации последовательно сменяющих друг друга Филии и Нейкоса у Эмпедокла как семантическое тождество брачного соединения и разделения земли и неба, равно имевших в мифе креационный смысл. Выстраивая свою космогоническую концепцию, Платон также во многом опирается на антропоморфный генетизм, выделяя в качестве необходимых компонентов креационного акта ‘то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по образу чего возрастает рождающееся. Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец — отцу, а — промежуточную природу — ребенку’. (Ср. с раннебуддистским: ‘если бы... сознание не входило в материнское лоно, то откуда было бы взяться в материнском лоне имени и форме?’) Однако переход от хтонической мифологии эпохи матриархата к патриархальному эпосу обусловил существенный сдвиг семантических и аксиологических акцентов мифа. Центральной фигурой мифологии становится не богиня-мать (Рея, Кибела, Астарта и т.п.), а мужчина — герой-цивилизатор, субъект преобразующей деятельности (что соответствует переходу от земледелия к ремеслу); происходит выдвижение на передний план единого мужского божества как главы пантеона и дифференцирующее дробление образа Великой Матери на отдельные женские персонификации. Иначе осмысливается и генезис: не ребенок (мир) рождается, не мать рождает, — отец созидает его по замыслу и образу своему. — Биоморфная модель космогенеза (см. Античная философия) уступает место техноморфной (не рождение, но творение), в рамках которой субъектом деятельности в силу мировоззренческих акцентов патриарха мыслится отец, а женщина выступает лишь как средство продолжения рода (даже в литературном греческом языке этого периода для обозначения жены употреблялось слово среднего рода oikurema, этимологически восходящее к корню ‘дом’). У Платона это находит свое выражение в интерпретации креационного процесса как деятельности, субъектом которой выступает мужское начало, активное, а значит, — целеполагающее и оформляющее: ‘природа... по сути своей такова, что принимает любые оттиски... меняя формы под воздействием того, что в нее входит... и выходящие из нее вещи — это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам’ (Тимей, 50с). Отцовское начало выступает у Платона, действительно, как носитель цели генезиса, т.е. идеи (образа, эйдоса) будущего продукта, ибо оформляет вещи по своему образу и подобию, придает им форму, соответствующую той, носителем которой он сам является. По Платону, родитель Вселенной, образец образцов ‘пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому’, выступая как ‘демиург и отец вещей’ (Тимей, 29е—30а, 41a). Идея (эйдос) отнесена Платоном к отцовскому началу как к творящему, целеполагающему, материнское же редуцировало к началу материальному, оформляемому, сырьевому (позднее Аристотель выразит это в дифференцированных категориях целевой, действующей и формальной причин, комплексно презентирующих субъектную составляющую деятельностного акта, с одной стороны, и недифференцированно общей категории материальной причины, интегрально задающей всю объективно-предметную его составляющую, — с другой). Таким образом, платоновский мир идей-образов инициирующе первичен и тождественен с небом постольку, поскольку относится к мужскому инициирующему началу, а доминирование идеальных образцов над материальными вещами-подобиями, оцененное в ретроспективе как первое концептуальное оформление И., детерминировано не гносеологическими, а сугубо патриархальными установками. Однако уже неоплатонизм вносит в классическую платоновскую вертикальную модель мира аксиологические акценты, что связано с характерной для поздней античности негативной сценкой телесности (см. у Сенеки: ‘Я рожден для высших устремлений, я выше того, чтобы быть рабом своего тела, в теле своем я увижу не что иное, как цепи, сковывающие мою свободу’). Наложение же на неоплатонический категориальный гештальт христианской ценностной матрицы с ее трактовкой духа как высшей ценности — Духа Святого, с одной стороны, и пониманием как материального, так и женского начал в качестве аксиологического минимума — с другой, обусловило окончательное переосмысление пространственно-топологического противостояния земли и неба как материнского и отцовского начал в качестве аксиологической оппозиции дольнего и горнего. Такая культурная установка на приоритетность идеального не могла не сказаться на артикуляции и поисках решения философской проблемы соотношения материального и духовного, задав в европейской культуре мощный импульс приоритетности духа, что и выступило основой традиции философского И. Данная традиция исторически варьируется на традицию трансцендентализма, в рамках которого феномен духовного трактуется вне связи с индивидуальным сознанием (Лейбниц, Шеллинг, Гегель), и альтернативную, связующую феномен духа с субъективно-психологическим опытом индивида (Беркли, Юм): ср. ‘Абсолют есть дух’ у Гегеля и ‘из... впечатлений и идей памяти мы образуем своего рода систему... и каждую частность этой системы наряду с наличными впечатлениями называем обычно реальностью’ — у Юма. В зависимости от трактовки самой сущности и природы идеального могут быть выделены такие направления И., которые интерпретируют идеальную субстанцию в качестве мирового разума (панлогизм), воли (волюнтаризм), чувства или веры (‘философия чувства и веры’), интуиции (интуитивизм). Критерий постигаемости духовного начала дифференцирует И. на феноменализм (сенсуалистически постигаемое идеальное), идеалистический рационализм (логически постигаемое идеальное), иррационализм (алогичное и непостигаемое идеальное), априоризм как промежуточный вариант когнитивной стратегии в данном контексте. В квантитативном отношении правомерно говорить об идеалистическом монизме (Шеллинг, Гегель) и так называемой идеалистической монадологии (от Лейбница до персонализма). Артикулированный в биологическом ключе, И. конституируется как витализм, в психологическом — как субъективизм, в социальном — как широкий веер парадигм от провиденциализма Боссюэ до историцизма Коллингвуда, в антропологическом — как философия жизни, экзистенциализм, персонализм. Идеал идеального, фундирующий собой европейскую шкалу ценностей, пронизывает собой все сферы европейской культуры, включая искусство (концепции прекрасного как соответствующего умопостигаемому образцу совершенства — от Платона до кубизма), мораль (приоритет ценностей культуры над ценностями цивилизации, постулируемый от Сковороды до Мэмфорда), религии (характерное для Европы доминирование в ее контексте такого типа религиозного сознания, как теизм, христианская версия которого является наиболее последовательной и завершенной: духовное начало, мыслимое в теизме как персонификация Бога, задается одновременно и как трансцендентное миру, и как глубоко личное, определяя тем самым специфику европейского мировосприятия как аксиологически ориентированного на духовное). В контексте современной философии постмодернизма (см. ПОСТМОДЕРНИЗМ) И. осмысливается как явление классической философской традиции, органично связанное с такими феноменами, как логоцентризм, метафизика и линейное видение мира (см. ЛОГОЦЕНТРИЗМ, МЕТАФИЗИКА, ОНТО-ТЕО-ТЕЛЕО-ФАЛЛО-ФОНО-ЛОГОЦЕНТРИЗМ, НЕОДЕТЕРМИНИЗМ), попадая, таким образом, в ряд концептуальных установок, по отношению к которым постмодернизм демонстрирует фиксированно дистанцированную позицию: по словам Деррида, ‘что до линеарности, то я ее всегда ассоциировал с логоцентризмом, с фоноцентризмом, с семантизмом и идеализмом’ (см. АЦЕНТРИЗМ, БИНАРИЗМ, ЛОГОЦЕНТРИЗМ, ЛОГОТОМИЯ, ЛОГОМАХИЯ, ОНТО-ТЕО-ТЕЛЕО-ФАЛЛО-ФОНО-ЛОГОЦЕНТРИЗМ, МЕТАФИЗИКА, ПОСТМЕТАФИЗИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ, ПУСТОЙ ЗНАК, ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ОЗНАЧАЕМОЕ, ОЗНАЧИВАНИЕ). (см. также ОСНОВНОЙ ВОПРОС ФИЛОСОФИИ.) |
| Новый философский словарь |
(фр. idealisme от гр. idea - идея)
термин, введенный в 18 в. для интегрального обозначения философских концепций, ориентированных в интерпретации мироустройства и миропознания на семантическое и аксиологическое доминирование духовного. Первое употребление термина И. - в 1702 Лейбницем при оценке философии Платона (в сравнении с философией Эпикура как материализмом). Распространение получает в конце 18 в. после эксплицитной постановки в рамках французского материализма так называемого "основного вопроса философии" как вопроса о соотношении бытия и сознания. Классическая формулировка этого вопроса принадлежит Гегелю: по его определению, при разрешении противоположности между бытием и мышлением философия "распадается на две основные формы разрешения этой противоположности - реалистическую и идеалистическую". Историко-философской традицией задан ряд классификационных дихотомических оппозиций внутри И. как целого, не складывающихся, однако, в системную типологию на едином основании: объективный и субъективный И. (в зависимости от того, абстрактно безличное или индивидуально-личное сознание выступает предметом его рассмотрения); монистический и плюралистический И.; И., ориентированный на панлогизм или на волюнтаризм; на рационализм или на иррационализм и т.п. В концептуальной форме позицию И. впервые выразил Платон, в частности, в философской концепции мира идей, эйдосов как идеальных образцов вещественно-чувственных предметов. Оценивая статус феномена философского И. в европейской культуре, можно с равной степенью правомерности утверждать, что, с одной стороны, И. является рафинированно специфическим выражением сущности европейского рационализма, а с другой - наличие идеалистической традиции является основанием оформления европейского интеллектуализма. Вместе с тем, формирование данного направления в философской и культурной традиции Европы связано далеко не только с интеллектуалистскими установками и восходит к трансформации содержания архаической картины космогенеза в мифе в ходе культурной эволюции. Исходная культурная модель космогенеза, представленная в архаическом мифе, характеризуется антропоморфизмом и трактует возникновение мира как его порождение (греч. genesis означает "рождение", a phusis, как и русск. "природа", также этимологически связана с глаголом "рождать"). Ранние мифы интерпретируют креационный процесс как результат сакрального брака, а космические прародители отождествляются соответственно мать - с землей, а отец с небом: Гея и Уран в древнегреческой мифологии, Герд и Фрейр - в скандинавской и т.д. Мужское божество выступает, как правило, в качестве громовержца (молния является традиционно фаллическим символом), а сакральный брак передается как молния, бьющая в гладь вод. Данная оппозиция (отнесение мужского начала к небу, а женского - к земле) носит сугубо пространственно-топографический характер (и если, например, в египетской культуре типовой является обратная эротическая позиция, то, соответственно, и в мировой мифологической модели мужское, отцовское божество Геб идентифицируется с землей, а "изогнувшаяся над ним луком" материнская богиня Нут - со звездным небом). Иначе говоря, пространственные полюса выделенной оппозиции изначально топографичны и не несут в себе аксиологического содержания. Сакральный брак неба и земли мыслится как их исходное вечное слияние, и их разделение, т.е. введение между ними опосредующего звена (пространства) интерпретируется как организация, оформление мира. Вместе с тем, это опосредование амбивалентно: пространственное отделение неба и земли друг от друга только и делает возможным их последующее брачное соединение, т.е. пространство занимает центральную семантическую позицию в креационных мирах, выполняя функцию сохранения статуса упорядочения мира, поддержания космической структуры. Одним из важнейших моментов оформления мироздания является воздвижение между землей и небом вертикали, выступающей, как правило, в виде мирового древа. Эта мифологема практически организует космический мир: по вертикали посредством древа осуществляется дифференциация трех мировых зон (небо-крона, земля-корни и опосредующее пространство - три шага Вишну), а по горизонтали - отграничение космоса от хаоса. Мировое древо, с одной стороны, является фаллическим символом (фаллос Урана, например) и в этом плане относится к небу, с другой - символ дерева связан с женским началом: дева в стволе (египетская сикомора, рождение Адониса из дупла) или даже отождествленная со стволом (Лилит шумерской мифологии). Поэтому, разделяя в качестве опоры небо и землю, дерево одновременно и символизирует собою их брачное соединение, - тем более, что одним из распространенных сюжетных полей мифологии являются камлания - путешествия шаманов или фабульных героев на небо по дереву. Описанные структуры космогенеза выступают материалом для переосмысления в античной философии: например, пульсации последовательно сменяющих друг друга Филии и Ней-коса у Эмпедокла как семантическое тождество брачного соединения и разделения земли и неба, равно имевших в мифе креационный смысл. Выстраивая свою космогоническую концепцию, Платон также во многом опирается на антропоморфный генетизм, выделяя в качестве необходимых компонентов креационного акта "то, что рождается, то, внутри чего совершается рождение, и то, по образу чего возрастает рождающееся. Воспринимающее начало можно уподобить матери, образец - отцу, а - промежуточную природу - ребенку" (Тимей, 50). (Ср. с раннебуддистским: "если бы... сознание не входило в материнское лоно, то откуда было бы взяться в материнском лоне имени и форме?"). Однако, переход от хтонической мифологии эпохи матриархата к патриархальному эпосу обусловил существенный сдвиг семантических и аксиологических акцентов мифа. Центральной фигурой мифологии становится не богиня-мать (Рея, Кибела, Астарта и т.п.), а мужчина - герой-цивилизатор, субъект преобразующей деятельности (что соответствует переходу от земледелия к ремеслу); происходит выдвижение на передний план единого мужского божества как главы пантеона и дифференцирующее дробление образа Великой Матери на отдельные женские персонификации. Иначе осмысливается и генезис: не ребенок (мир) рождается, не мать рождает, - отец созидает его по замыслу и образу своему. - Биоморфная модель космогенеза (см. Античная философия) уступает место тех-номорфной (не рождение, но творение), в рамках которой субъектом деятельности в силу мировоззренческих акцентов патриарха мыслится отец, а женщина выступает лишь как средство продолжения рода (даже в литературном греческом языке этого периода для обозначения жены употреблялось слово среднего рода oikurema, этимологически восходящее
к корню "дом"). У Платона это находит свое выражение в интерпретации креационного процесса как деятельности, субъектом которой выступает мужское начало, активное, а значит, - целеполагающее и оформляющее: "природа... по сути своей такова, что принимает любые оттиски,... меняя формы под воздействием того, что в нее входит,... и выходящие из нее вещи - это подражания вечносущему, отпечатки по его образцам" (Тимей, 50с). Отцовское начало выступает у Платона, действительно, как носитель цели генезиса, т.е. идеи (образа, эйдоса) будущего продукта, ибо оформляет вещи по своему образу и подобию, придает им форму, соответствующую той, носителем которой он сам является. По Платону, родитель Вселенной, образец образцов "пожелал, чтобы все вещи стали как можно более подобны ему самому", выступая как "демиург и отец вещей" (Тимей, 29е-30а, 41а). Идея (эйдос) отнесена Платоном к отцовскому началу как к творящему, целеполагающему, материнское же редуцировало к началу материальному, оформляемому, сырьевому (позднее Аристотель выразит это в дифференцированных категориях целевой, действующей и формальной причин, комплексно презентирующих субъектную составляющую дея-тельностного акта, с одной стороны, и недифференцированно общей категории материальной причины, интегрально задающей всю объективно-предметную его составляющую, - с другой). Таким образом, платоновский мир идей-образов инициирующе первичен и тождественен с небом постольку, поскольку относится к мужскому инициирующему началу, а доминирование идеальных образцов над материальными вещами-подобиями, оцененное в ретроспективе как первое концептуальное оформление И., детерминировано не гносеологическими, а сугубо патриархальными установками. Однако, уже неоплатонизм вносит в классическую платоновскую вертикальную модель мира аксиологические акценты, что связано с характерной для поздней античности негативной сценкой телесности (см. у Сенеки: "Я рожден для высших устремлений, я выше того, чтобы быть рабом своего тела, в теле своем я увижу не что иное, как цепи, сковывающие мою свободу"). Наложение же на неоплатонический категориальный геш-тальт христианской ценностной матрицы с ее трактовкой духа как высшей ценности - Духа Святого, с одной стороны, и пониманием как материального, так и женского начал в качестве аксиологического минимума - с другой, обусловило окончательное переосмысление пространственно-топологического противостояния земли и неба как материнского и отцовского начал в качестве аксиологической оппозиции дольнего и горнего. Такая культурная установка на приоритетность идеального не могла не сказаться на артикуляции и поисках решения философской проблемы соотношения материального и духовного, задав в европейской культуре мощный импульс приоритетности духа, что и выступило основой традиции философского И. Данная традиция исторически варьируется на традицию трансцендентализма, в рамках которого феномен духовно трактуется вне связи с индивидуальным сознанием (Лейбниц, Шеллинг, Гегель), и альтернативную, связующую феномен духа с субъективно-психологическим опытом индивида (Беркли, Юм): ср. "Абсолют есть дух" у Гегеля и "из... впечатлений и идей памяти мы образуем своего рода систему..., и каждую частность этой системы наряду с наличными впечатлениями называем обычно реальностью" - у Юма. В зависимости от трактовки самой сущности и природы идеального могут быть выделены такие направления И., которые интерпретируют идеальную субстанцию в качестве мирового разума (панлогизм), воли (волюнтаризм), чувства или веры ("философия чувства и веры"), интуиции (интуитивизм). Критерий постигаемости духовного начала дифференцирует И. на феноменализм (сенсуалистически постигаемое идеальное), идеалистический рационализм (логически постигаемое идеальное), иррационализм (алогичное и непостигаемое идеальное), априоризм как промежуточный вариант когнитивной стратегии в данном контексте. В квантитативном отношении правомерно говорить об идеалистическом монизме (Шеллинг, Гегель) и так называемой идеалистической монадологии (от Лейбница до персонализма). Артикулированный в биологическом ключе, И. конституируется как витализм, в психологическом - как субъективизм, в социальном - как широкий веер парадигм от провиденциализма Боссюэ до историцизма Коллингвуда, в антропологическом - как философия жизни, экзистенциализм, персонализм. Идеал идеального, фундирующий собой европейскую шкалу ценностей, пронизывает собой все сферы европейской культуры, включая искусство (концепции прекрасного как соответствующего умопостигаемому образцу совершенства - от Платона до кубизма), мораль (приоритет ценностей культуры над ценностями цивилизации, постулируемый от Сковороды до Мэмфорда), религии (характерное для Европы доминирование в ее контексте такого типа религиозного сознания, как теизм, христианская версия которого является наиболее последовательной и завершенной: духовное начало, мыслимое в теизме как персонификация Бога, задается одновременно и как трансцендентное миру, и как глубоко личное, определяя тем самым специфику европейского мировосприятия как аксиологически ориентированного на духовное).
М.А. Можейко |
| Современная западная философия |
| ИДЕАЛИЗМ, (франц. idealisme, от греч. idea - идея) - в широком смысле слова всякое мировоззрение или образ жизни, определяемые подлинными идеалами и их практическими следствиями, особенно в виде неэгоистических, самоотверженных поступков (практический идеал); противоположность - материализм. В метафизическом смысле идеализм - это воззрение, определяющее объективно действительное как идею, дух, разум, рассматривающее даже материю как форму проявления духа, причем склоняющееся больше или на сторону идеи - объективный идеализм (Платон, Шеллинг, Гегель), или на сторону разума - субъективный идеализм (Декарт, Мальбранш, Фихте). В теоретико-познавательном смысле идеализм - это точка зрения, рассматривающая вещи как комплексы представлений, признающая бытие лишь как осознанное бытие (сознание), которое тождественно процессу восприятия - esse est percipi (Лейбниц, Беркли, Шопенгауэр); см. Неоидеализм, Немецкий идеализм; противоположность - реализм. "Магическим идеализмом" называют картину мира: 1) романтизма, 2) первобытного человека, поскольку идея, представление мыслятся как чудодейственный фактор. |
| Философский словарь |
| (фр. idealisme, от греч. idea — вид, образ, понятие) — одно из гл. направлений в философии; исходит из первичности духовного, мыслительного, психического и вторичности материального, природного, физического. И. возник более 2,5 тыс. лет назад, но как философская доктрина, в решении ос-новного вопроса философии противостоящая материализму, воспроизводится и по сей день. И. представляет собой теоретически развернутую форму философского мышления, к-рая индуцируется достаточно глубокими основаниями, наз. гносеологическими и классовыми корнями И. Осн. познавательный исток И. — одушевление первобытным человеком объективного мира (антропоморфизм, гилозоизм, анимизм и др.), восприятие явлений по аналогии с обусловленной сознанием и волей человеческой деятельностью. В дальнейшем, с возрастанием степени абстрактности мышления, гносеологическими корнями И. служат отрыв общего от единичного, сущности от явления, предпосылки к-рых коренятся в самой природе мыслительной деятельности на теоретическом уровне. Оперирование абстрактными объектами (понятиями, концепциями, моделями) как самостоятельными предметами содержит возможность неоправданного их противопоставления реальным предметам, отвлечением от к-рых они получены. Будучи обособлены от материальных вещей, абстракции гипостазируются — выносятся вовне познавательного процесса и наделяются онтологически” статусом. В результате фиксируемые ими универсальные отношения приобретают .характер фундаментальных праформ, творящих объективные вещи. Последние, т. обр., становятся полностью зависимыми от абстракций. Гносеологические корни И. закрепляются социальными факторами. Классовые истоки И. — в социальной заинтересованности определенных общественных групп в сохранении неадекватных теоретических конструкций. С т. зр. своего генезиса и социального статуса И. внутренне родствен религии. Возникнув как теоретико-логическая проработка и выражение религиозного миросозерцания, И. нередко выступает средством оправдания и обоснования религиозной веры. Осн. формы И. — объективный и субъективный идеализм. Первый за первооснову сущего принимает безличный универсальный дух, им-персрнальное, надындивидуальное сознание. Второй отрицает к.-л. реальность вне индивида: реальность суть плод его духовного творчества. Субъективный И. непоследователен, в “чистом”, логически завершенном виде нереализуем. Во избежание солипсизма, эгоцентризма, крайнего скептицизма и релятивизма субъективный И. переходит на позиции объективного. В истории философии объективно-идеалистические учения первоначально возникают на Востоке (Веданта, Конфуцианство). Классической формой объективного И. была философия Платона. Особенность объективного И. Платона, свойственная древн. И. вообще, — тесная связь с мифологическими представлениями. Эта связь усиливается в начале н. э., в эпоху кризиса античного об-ва, когда развивается неоплатонизм, сросшийся не только с мифологией, но и с крайним мистицизмом. Данная особенность объективного И. еще сильнее выражена в эпоху средневековья, когда философия полностью подчиняется теологии (Августин, Фома Аквинский). Перестройка объективного И., произведенная прежде всего Фомой Аквинским, основывалась на искаженном аристотелизме. После Декарта в философии нового времени по мере усиления индивидуалистических мотивов все больше развивался субъективный И. Классическим проявлением субъективного И. стала гносеологическая часть системы Беркли и философии Юма. В философии Канта с материалистическим утверждением о независимости- “вещей в себе” от сознания субъекта сочетается, с одной стороны, субъективно-идеалистическое положение об априорных формах этого сознания, а с др. — объективно-идеалистическое признание сверхындивидуального характера этих форм. Субъективно-идеалистическая тенденция в дальнейшем возобладала в философии Фихте, а объективно-идеалистическая — в философии Шеллинга и особенно Гегеля, к-рый создал всеобъемлющую систему диалектического И. В 20-м столетии широкое распространение получили такие формы И., как экзистенциализм и неопозитивизм, а также ряд школ католической философии, прежде всего неотомизм. Три названных течения — гл. разновидности И. середины 20 в., но наряду с ними и внутри них во второй половине века продолжался процесс расщепления И. Среди многообразных форм совр. И. — наиболее влиятельные феноменология, персонализм, прагматизм, философия жизни, философская антропология, критический рационализм, философская герменевтика. |
| Философский энциклопедический словарь |
| ИДЕАЛИЗМ (франц. idealisme, от греч. idea – идея) – в широком смысле слова всякое мировоззрение или образ жизни, определяемые подлинными идеалами и их практическими следствиями, особенно в виде неэгоистических, самоотверженных поступков (практический идеал); противоположность – материализм. В метафизическом смысле идеализм – это воззрение, определяющее объективно действительное как идею, дух, разум, рассматривающее даже материю как форму проявления духа, причем склоняющееся больше или на сторону идеи – объективный идеализм (Платон, Шеллинг, Гегель), или на сторону разума – субъективный идеализм (Декарт, Мальбранш, Фихте). В теоретико-познавательном смысле идеализм – это точка зрения, рассматривающая вещи как комплексы представлений, признающая бытие лишь как осознанное бытие (сознание), которое тождественно процессу восприятия – esse est percipi (Лейбниц, Беркли, Шопенгауэр); см. НЕОИДЕАЛИЗМ, НЕМЕЦКИЙ ИДЕАЛИЗМ; противоположность – РЕАЛИЗМ. «Магическим идеализмом» называют картину мира: 1) романтизма, 2) первобытного человека, поскольку идея, представление мыслятся как чудодейственный фактор. |
| Философский энциклопедический словарь 2 |
(франц. idealisme, от греч. — идея), общее обозначение филос. учений, утверждающих, что сознание, мышление, психическое, духовное первично, основоположно, а материя, природа, физическое вторично, нроизводно, зависимо, обусловленно. И. противостоит материализму в решении основного вопроса-философии — об отношении бытия и мышления, духовного и материального как в сфере существования, так и Б сфере познания. Хотя И. возник более двух с поло-виной тысячелетий назад, термин, как обозначение одного из двух лагерей, борющихся в философии, появился лишь в нач. 18 в. В 17U2 Лейбниц писал об Эпикуре и Платоне как о самом крупном материалисте и самом крупном идеалисте. В 1749 франц. материалист Дидро назвал И. «...самой абсурдной из всех систем» (Избр. соч., т. 1, М.- Л., 1926, с. 28).
Филос. термин «И.» не следует смешивать с употреб-ляемым в обыдённом языке, в повседневных рассуждениях на моральные темы словом «идеалист», которое происходит от слова «идеал» и обозначает бескорыстного человека, стремящегося к достижению возвышенных целей. В филос. смысле И. в этич. области означает отрицание обусловленности морального сознания обществ. бытием и признание его первичности. Смешение этих понятий нередко использовалось идеалистами в целях дискредитации филос. материализма.
При всём фундаментальном единстве идеалистич. лагеря в решении осн. вопроса философии внутри этого лагеря следует различать две его гл. формы: объек-тивньй и И субъективный. Для первого характерно признание духовного первоначала вне и независимо от сознания, для второго неприемлемо допущение какой бы то ни было реальности вне и независимо от нашего сознания. История, прообраз объективного И. можно усмотреть уже в религиозно-художеств. построениях др.инд. упанишад (материальный мир — покрывало майи, за которым скрывается истинная реальность божеств. первоначала — брахмана). В концептуальной форме объективный И. получил первое законченное выражение в философии Платона. В c.-век. философии его представлял схоластич. реализм, в новое время крупнейшие мыслители — Лейбниц, Шеллинг, Гегель. Субъективный идеализм получил наиболее яркое выражение в учениях англ. идеалистов 18 в. Беркли и Юма.
Наличие двух гл. форм И. не исчерпывает многообразия различных вариантов идеалистич. филос. систем. В пределах этих двух форм в истории философии существовали их вариации, определяемые тем, как понимается духовное первоначало: как мировой разум (панлогизм) или мировая воля (волюнтаризм), как единая духовная субстанция (идеалистич. монизм) или множество духовных первоэлементов (монадология), как разумное логически постигаемое начало (идеалистич. рационализм), как чувств. многообразие ощущений (идеалистич. эмпиризм, сенсуализм, феноменализм) или как незакономерное, алогичное «свободное» начало, не могущее быть объектом науч. понимания (иррационализм).
Поскольку идеалистич. или материалистич. решения осн. вопроса философии являются взаимоисключающими, истинным может быть лишь одно из них. Таковым является материалистич. решение, что подтверждается историей науки и развитием обществ. практики. Однако И. существует на протяжении тысячелетий и имеет) свои глубокие социальные и гносеологич. корни. Исто-рич. истоками И. являются присущий мышлению первобытного человека антропоморфизм, одушевление всего окружающего мира и рассмотрение его движущих сил по образу и подобию человеч. поступков как обусловленных сознанием и волей. В дальнейшем гносеологич. истоком И. становится сама способность абстрактного мышления. Возможность И. дана уже в первой элементарной абстракции. Образование общих понятий и возрастающая степень абстрагирования — необходимые моменты прогресса теоретич. мышления. Однако превратное пользование абстракцией влечёт за собой гипостазирование отвлечённых мышлением свойств, отношений, действий реальных вещей в отрыве от их конкретных материальных носителей и приписывание этим продуктам абстракции самостоят. существования. Сознание, мышление, величина, форма, добро, красота, мыслимые вне и независимо от материальных предметов и существ. которые ими обладают, равно как и растение «вообще» или человек «вообще», принимаемые за сущности, или идеи, воплощаемые в вещах,— таков тот ложный ход абстрактного мышления, который ведёт к И. «Прямолинейность и односторонность, деревян-ность и окостенелость, субъективизм и субъективная слепота voila (вот — Ред.) гносеологические корни идеализма» (Ленин В. И., ПСС, т. 29, с. 322). Эти гносеологич. корни И. закрепляются в силу определ. социальных факторов, берущих начало в отделении умств. труда от физического, при котором «...сознание и состояния эдгансипироваться от мира...» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч.. т. 3, с. 30). С формированием рабовладельч. общества И. становится естеств.-историч. формой сознания господствующих классов. По своему происхождению и на всех ступенях развития И. тесно связан с религией. По сути дела И. возник как концептуальное выражение религ. миросозерцания и в последующие эпохи служил, как правило, филос. оправданием и обоснованием религ. веры.
В самых различных видах на разных этапах истории И. по-своему выражал эволюцию форм обществ. сознания в соответствии с характером сменяющихся социальных формаций и новым уровнем развития науки. Осн. формы И., получившие дальнейшее развитие в истории философии, возникли в Др. Греции. Своего наивысшего расцвета филос. И. достиг в нем. классич. философии (кон. 18 — 1-я пол. 19 в.), обосновавшей и развившей новую историч. форму рационализма — идеалистич. диалектику. С переходом капитализма в империалистич. стадию доминирующей чертой идеалистич. философии становится поворот к иррационализму в его различных версиях. В совр. эпоху господствующими в бурж. философии идеалистич. течениями являются неопозитивизм, экзистенциализм, феноменология, неотомизм.
Совр. философы-идеалисты редко признают свою принадлежность к идеалистич. лагерю. Господствующая в совр. идеалистич. философии классификация филос. учений чаще всего основывается не на противопоставлении материализма И., а на противопоставлении И. реализму. Так, неотомисты, называя своё учение «реализмом», отличают его и от материализма, и от субъективного И. Другие идеалистич. течения претендуют на преодоление обоих противоборствующих направлений при помощи разного рода двусмысленных терминов («нейтральный монизм», «элементы» и др.). Но по существу все подобные истолкования носят дезориентирующий характер, и все ведущие течения совр. бурж. философии фактически являются различными видами И.
Энгельс Ф., Людвиг Фейербах и конец классич. нем. философии, Маркс К., Энгельс Ф., Соч., т. 21; Ленин В. П., Материализм и эмпириокритицизм, ПСС, т. 18; о г о ж е, К «опросу о диалектике, там же, т. 29; Чеpкашин П. П., Гносеологии, корни И., М., 1961; О и з е р-нан Т. И., Главные филос. направления, М., 1971; Бурж. философии 20 в., М., (974; Бурж. философия кануна и начала империализма, М., 1977; Совр. бурж. философия, М., 1978.
Б. Э. Быховский. |
| Энциклопедия афоризмов |
ИДЕАЛЫ, ИДЕАЛИЗМ
см.также ЦИНИЗМ
О себе мы судим по своим идеалам; о других - по
их поступкам.
•Гаролд Николсон
Идеализм возрастает прямо пропорционально расстоянию до проблемы.
•Джон Голсуорси
Идеалист - человек, который позволяет кормить себя красивыми словами, пусть они даже завернуты в самую грязную газетную бумагу.
•Жарко Петан
Реформатор, для которого мир недостаточно хорош, в конце концов оказывается рядом с человеком, который недостаточно хорош для этого мира.
•Джордж Бернард Шоу
Идеалы служат для шантажа. И благодаря шантажу живут.
•Кароль Ижиковский
Идеал - это манера брюзжать.
•Поль Валери
Пожалуйста, не употребляйте этого иностранного слова «идеал». Скажите просто, по-нашему: «ложь».
•Генрик Ибсен
Умирают только за то, ради чего стоит жить.
•Антуан де Сент-Экзюпери |
|
|
|
 |
Если вы желаете блеснуть знаниями в беседе или привести аргумент в споре, то можете использовать ссылку:
будет выглядеть так: ИДЕАЛИЗМ
будет выглядеть так: Что такое ИДЕАЛИЗМ
|
|
|
|
|
|
 |
|
 |
|
|
