Слово, значение которого вы хотите посмотреть, начинается с буквы
А   Б   В   Г   Д   Е   Ё   Ж   З   И   Й   К   Л   М   Н   О   П   Р   С   Т   У   Ф   Х   Ц   Ч   Ш   Щ   Ы   Э   Ю   Я

АБЕЛЯР ПЬЕР

Мультимедийная энциклопедия
(ок. 1079-1142), французский философ и теолог-схоласт. Родился в местечке Ле-Палле (или Пале, от лат. Palatium) близ Нанта в Бретани и всю свою жизнь провел, переходя из одних школ и монастырей в другие, почему и был прозван "Палатинским перипатетиком" (peripateticus Palatinus). Поначалу Абеляр интересовался преимущественно логикой и диалектикой, которым обучался у самых знаменитых учителей, в частности - у Росцелина (представителя номинализма) в Лоше близ Ванна и у Гильома из Шампо (представителя реализма), возглавлявшего школу при соборе Нотр-Дам в Париже. Метод Абеляра, впоследствии доведенный до совершенства в сочинении Да и Нет (Sic et non), давал ему огромное преимущество в спорах, так что с самого начала он был не столько учеником своих учителей, сколько их соперником, и последние не без ревности отнеслись к тому, что Абеляр ок. 1101 открыл собственную школу, сначала в Мелене, а затем в Корбее. Приступ болезни вынудил Абеляра вернуться в Бретань, но затем он вновь примкнул к Гильому из Шампо. Абеляр был весьма честолюбивым юношей и мечтал занять место учителя, возглавив соборную школу Нотр-Дам, однако в то время об этом еще не могло быть и речи, и ок. 1108 он начал преподавать независимо неподалеку от Нотр-Дам, на горе св. Женевьевы; впоследствии его школа послужила ядром, вокруг которого сформировался Парижский университет. Абеляр обратился к теологии, которую изучал под руководством Ансельма Ланского. Хотя Абеляр был исключительно тонким и искушенным теологом, его подчеркнутое стремление опираться прежде всего на разум, готовность рассмотреть любую точку зрения в споре, его тщеславие, а также неосмотрительность некоторых его формулировок восстановили против него церковные круги и сделали его уязвимым для обвинений в ереси. В 1113 он все же возглавил соборную школу Нотр-Дам, хотя и не имел священнического сана. Абеляр и Элоиза. Абеляр находился на вершине своей академической карьеры, когда его внимание привлекла очаровательная племянница каноника Фульбера - Элоиза. Абеляр добился у ее дяди разрешения поселиться в их доме в качестве учителя, после чего без труда завоевал ее чувства. Абеляр предложил Элоизе вступить в тайный брак, чтобы смягчить гнев ее родственников. Элоиза возражала против этого брака - не только потому, что он помешал бы академической карьере Абеляра, но и потому, что она, поверив Теофрасту, Сенеке, Цицерону и св. Иерониму, была убеждена (по-видимому, совершенно искренне), что занятия философией несовместимы с браком. Однако Абеляр настоял на своем. Элоиза уехала в Бретань, где в доме сестры Абеляра родила ему сына, Астролябия. Затем она возвратилась в Париж, где Фульбер без огласки обвенчал их в присутствии лишь необходимых свидетелей. В это время Абеляру было около сорока, а Элоизе - восемнадцать лет. Родственники Элоизы остались недовольны тем, что брак был заключен тайно, полагая, что это в большей степени спасало карьеру Абеляра, чем репутацию Элоизы. И когда Абеляр, желая оградить Элоизу от постоянных упреков и оскорблений со стороны членов ее семьи, отослал ее в Аржантей, где в монастыре бенедиктинок она приняла монашеское одеяние (но еще не пострижение), ее родственники, подкупив слугу, ворвались в жилище Абеляра и подвергли его оскоплению. История постигших Абеляра злоключений была рассказана им в автобиографии История моих бедствий (Historia calamitatum mearum). Абеляр в бенедиктинском ордене. После этого Абеляр принял бенедиктинское облачение и, по-видимому, принес священные обеты в королевском аббатстве Сен-Дени, где продолжал преподавать. Однако его недруги, выразив сомнение в ортодоксальности учения, изложенного в трактате О божественном единстве и троичности (De unitate et trinitate divina), добились того, что на Суассонском соборе (1121) этот трактат (но не сам Абеляр) был осужден. По приговору собора Абеляр некоторое время пробыл "на исправлении" в аббатстве св. Медарда, после чего вернулся в Сен-Дени. Вскоре после этого он навлек на себя немилость настоятеля аббатства, Адама, выступив с осуждением нерадивости монахов, а также высмеяв легенду о том, что основателем аббатства был св. Дионисий Ареопагит, по преданию обращенный в христианство самим апостолом Павлом. Абеляру пришлось бежать из Сен-Дени, и он нашел убежище в небольшом монастыре в Шампани, где жил тихой жизнью вплоть до смерти аббата Адама. Новый аббат, Сугерий, разрешил Абеляру жить в монашестве в любом месте по его выбору. Абеляр поселился отшельником в лесах близ Труа, где устроил часовню, посвященную Параклету (Св. Духу - Утешителю). В 1125 он неожиданно получил приглашение возглавить аббатство от монахов Сен-Жильда в Бретани. Когда монахинь Аржантея обвинили в несоблюдении устава и они были распущены Святым Престолом по просьбе аббата Сен- Дени Сугерия, возобновившего давние притязания своего аббатства на земли этого монастыря, Абеляр предложил Элоизе и ее изгнанным из обители сестрам поселиться в Параклете. Письма, составившие знаменитую Переписку Абеляра и Элоизы, относятся к периоду после 1130, когда Элоиза стала настоятельницей нового женского монастыря в Параклете. Эти письма, во многом напоминающие переписку св. Иеронима с благочестивыми женщинами, духовным наставником которых он был, - св. Юлией, Евстохией, Марцеллой, Азеллой и Павлой, - свидетельствуют о все возраставшем стремлении Абеляра к святости и об упорном нежелании Элоизы отказаться от памяти о своей страстной любви. Абеляр оказался не тем аббатом, который отвечал вкусам монахов Сен-Жильда. Около 1136 Абеляр уже снова преподавал в Париже, где у него появились такие многообещающие ученики, как Арнольд Брешианский и Иоанн Солсберийский. Однако его отношение к консервативным церковным кругам оставалось по-прежнему враждебным, что побудило Бернара Клервоского обратиться к французским епископам с предложением наложить запрет на учение Абеляра. В результате на поместном Сансском соборе (1141) ряд тезисов Абеляра был осужден. Теолог обратился непосредственно к Иннокентию II с тем, чтобы папа сам рассмотрел его дело. По дороге в Рим он остановился в аббатстве Клюни, где узнал, что папа утвердил постановления Сансского собора. Настоятель Клюнийского аббатства Петр Досточтимый сердечно принял Абеляра, помирил его с Бернаром Клервоским и добился того, что папа Иннокентий смягчил свое отношение к Абеляру. Приняв приглашение Петра Досточтимого, Абеляр остался в Клюни, где провел следующие два года, обучая молодых монахов в школе аббатства. Умер Абеляр в возрасте шестидесяти трех лет в обители Сен- Марселя близ Шалона 11 апреля 1142. Первоначально Абеляр был погребен в Сен-Марселе, однако позже его останки были перенесены в Параклет. В настоящее время останки Абеляра и Элоизы покоятся под общим надгробием на кладбище Пер-Лашез в Париже. Учение Абеляра. Логические сочинения Абеляра - такие, как его Диалектика, - посвящены прежде всего проблеме универсалий. Абеляр был убежден, что должен пойти дальше Росцелина, понимавшего универсалии как "физическую реальность", и обратиться к проблеме "значений". Тем не менее он так и не пришел к метафизической интерпретации проблем логики и не ответил на вопрос, что же является "значимым" в самих вещах. В области этики Абеляр был занят прежде всего обоснованием нравственности и, с присущей ему симпатией к человеческому роду, усмотрел основу нравственных поступков в согласии человека с совестью и в чистосердечности намерений. Основные разногласия между Бернаром Клервоским и Абеляром были связаны с проблемой благодати. Первый настаивал на исключительной роли божественной благодати в спасении человеческой души, второй подчеркивал значимость индивидуальных усилий. ЛИТЕРАТУРА Абеляр. История моих бедствий. М., 1992
Антисери Д., Реале Дж. Западная философия от истоков до наших дней

Жизнь и сочинения
    Абеляр — наиболее представительная фигура XII века, как Ансельм д'Аоста — монблан XI века. К его работам мы неизбежно приходим, когда ищем исторический исток техники, метода, с помощью которого крупные университетские школы XII века получили наиболее полный теологический синтез. Его жизнь была наполнена страданиями, а сочинения изобиловали критическими ферментами, новыми методологическими указателями. "Неведомым склоном средневековья — средневековья нехоженных троп, спорщиком и новатором" назвал Абеляра А.Крокко. В замкнутых и неподвижных культурных структурах, Ригористических традициональных схемах он попытался пробить брешь, чтобы дать развитие и новую жизнь исследованиям гуманистического толка.
    "История моих бедствий" Абеляра — автобиография с историческим профилем, необычайно человечная, живая, захватывающая. Он родился в Ле Пале, близ Нанта, в 1079 году. Сын военного, он перенял от отца любовь к литературе, учился у Росцелина, Гильома де Шампо в Париже и Ансельма в Лане. Но наш кроткий ученик часто оставался неудовлетворенным прослушанными лекциями, особенно, о природе универсалий и их диалектического применения. Его называли назойливым учеником, а Ансельм из Лана позже сказал о нем, что "блестящий доцент обладал острым языком, впрочем, бедным понятиями и пустыми мыслями. Он походил на огонь; воспламенившись, он наполнял комнату дымом, но не освещал ее. Нельзя не признать, что, будучи в его тени, мы не находили себе покоя. Но когда начиналось обсуждение его лекций, многие из наиболее сильных его учеников шумно возмущались". После неоднократных попыток открыть свою школу ему все же удалось это сделать на холме святой Женевьевы в Париже. Это был настоящий триумф, школа быстро наполнилась студентами-почитателями. В 1114—1118 гг. он возглавил кафедру школы Нотр-Дам, из которой вскоре родился свободный Французский университет, мощный центр светской и духовной культуры, под крышу которого начали стекаться одаренные молодые умы со всей Европы.
    К этому же периоду относится драматическая история его любви к молодой Элоизе, в печальном финале которой она приняла постриг, и он стал монахом. На Соборе в Суассоне в 1121 г. его тезисы по поводу тайны Святой Троицы были осуждены, а на Соборе в Сансе в 1140 г. отвергнуты и другие положения, относительно логики и роли рацио в исследовании христианских истин. Направляясь с апелляцией к Папе с надеждой на более взвешенную оценку его мнений, он, усталый и изможденный, делает остановку в Клюни, где встречает радушный прием преподобного Пьера. Здесь, в момент сосредоточенной молитвы, его настигает смерть. Это случилось в 1142 году. На могиле Абеляра в Параклете преподобный Пьер произнес эпитафию: "Французский Сократ, величайший Платон Запада, современный Аристотель, великий спорщик и диалектик всех времен, властитель умов, гений многогранный, тонкий и проницательный; все превозмогал он силой разума и искусным словом: таким был Абеляр".
    Когда, спустя двадцать лет, умерла Элоиза, во исполнение ее последней воли, она была похоронена в одной могиле с тем, с кем ее разлучила судьба.
    Каталог книг беспокойного философа делится на три сектора: логика, теология, этика. 1. "Литературные глоссы" (комментарии к Боэцию, Порфирию и др.), "Диалектические интродукции", "Диалектика" и пр. 2. "Христианская теология", "Введение в теологию". Надо отметить, что именно Абеляр впервые употребляет термин теология в значении синтеза христианской доктрины. До него, включая и Августина, термин означал языческую или философскую рефлексию божественного. Методологическая работа "Да и нет" включает в себя сентенции отцов церкви и Священного писания по 158 теологическим проблемам. 3. "Познай самого себя", "Диалог между философом, иудеем и христианином" и др. Кроме того, автобиография, его переписка с Элоизой и "Поэзия" не оставляют сомнений в том, что Абеляр — великий писатель своего века.
"Сомнение" и "правила исследования"
    Стимул, пробуждающий научный поиск, исследование, ведущее к истине, по мнению Абеляра, — сомнение. Эта формула подчеркивает проблемный характер мысли как философской, так и теологической. Впрочем, сомнение лишь исходный пункт исследования — его не следует абсолютизировать. Речь идет о пути, о методичном сомнении, постоянном критическом контроле, проверке текста, неважно какого, — философа, святого Отца или Священного писания. Но как одолеть сомнение, выйти из противоречий и приблизиться к истине?
    Первое правило — подвергнуть текст анализу, выяснив смысл терминов во всех их историко-лингвистических оттенках. Понимание текста, — пишет Абеляр в работе "Да и Нет ", — может быть затруднено непривычным употреблением терминов, а также их вариативностью и полисемией. Анализ должен установить, причины этой вариативности в связи с обстоятельствами возникновения текста, а также мотивами побудившими автора высказать именно данный текст, являющийся его "языковой собственностью".
    Второе правило — четкое установление аутентичности текста, как относительно автора, так и случайных подстановок и интерполяций.
    Третье правило — проверка сомнительных текстов путем сличения с подлинными текстами в рамках целого корпуса сочинений автора. Важно при этом не смешивать привнесенные мнения с личной точкой зрения автора и, что нельзя забывать, недопустимо интерпретировать как решение то, что автор ставит лишь как проблему, гипотезу.
    Ясно, что это — общие критико-экзегетические нормы научного исследования, хотя Абеляр убежден, что не всегда их правильное применение гарантирует понимание смысла священных текстов. Никогда не отказываясь от критического угла зрения, мы должны помнить и признавать границы нашего ума в теологическом дискурсе, оставляя место для авторитета традиции, безусловность которой ненарушима.
Диалектика и ее функции
    Абеляр склонен отличать диалектику от софистики, дегенеративной формы дискурса, ибо она претендует на объяснение всего сущего убогими доводами и в своем словоблудии дискредитирует диалектику, освященную авторитетом церкви. Диалектика, в его понимании, скорее, логика, выстроенная в классическом духе, незаменимый инструмент в ситуации диспута. Она помогает отделить истинное от ложного, ибо в формально-логическом смысле устанавливает базовые правила научного дискурса. Мы не сможем, говорит Абеляр, отразить атаки еретиков и неверующих, если не научимся ниспровергать их возражения, разоблачая софизмы и обеспечивая триумф истины над ложными доктринами непобедимыми доводами.
    Диалектика подвергает анализу термины языка, находя их значения и функции соответствия обозначаемым вещам, способ их вхождения в структуру дискурса. Диалектика, таким образом, выступает как "scientica sermocinalis", философия языка, устанавливающая отношение vox et res, имен к вещам и наоборот. Это необходимо, чтобы воспрепятствовать болтовне о несуществующем или о том, что мало знакомо, не до, а после приличествующей делу проверки. Контроль за семантической связью терминов с реальностью, обозначаемыми объектами — первая из задач диалектики. Проблема универсалий, по Абеляру, пробный камень ее.
    Вникнуть и грамотно решить проблему "res et vox" (вещь и имя) важно для сохранения равновесия между ошибочными позициями преувеличенного реализма и номинализма, фрагментаризма. Радикал, без меры верящий в объективность универсалий, летит вниз, ибо утрачивая реальность отдельного и единичного. Тот же, кто не видит леса за деревьями, доверяя лишь единичному, впадает в эмпиризм, грех которого в убогой описательности. Абеляр преодолевает такой радикальный дуализм, утверждая реализм критический. Это значит, что универсалии суть понятия ментального дискурса, выраженного в устной форме, который восходит к абстрактной природе нашего ума и рождает своего рода "интеллектум" вещей, то есть сами вещи обретают функцию обозначать "общий статус" множественности субъектов. Именно поэтому универсалии не пустые вербальные формулы, но ценные логико-лингвистические категории, образующие мост между миром мысли и миром бытия. В горизонте логических правил и умеренного реализма естественной видится задача диалектики как науки о бдительном надзоре над всяким пишущим или читающим, надзоре, который предупреждает об опасностях как слева, так и справа (своего рода регулировщик движения по узкому мостовому переезду). Диалектика должна показывать возможности продуктивного синтеза, сохраняющего доктринальную аутентичность, т.е. верность основной теории.
"Рацио" и его роль в теологии
    Абеляр поднимает роль диалектики, ибо доверие к ее логическим правилам конкретизирует возможности рацио (разума), его эффективную спекулятивную потенцию, если он умеет воздерживаться от крайностей и легкомысленных обвинений. Культивируя диалектику, Абеляр культивирует рацио. Рацио предстает как своего рода критическое осмысление тезисов, утверждений и их принятие не силой авторитета, выдвигающего их, а исключительно на базе внутреннего содержание сознания и его аргументов в их самоподдержке. Диалектический, или критический, разум — разум вопрошающий, находящийся в непрерывном поиске. Распространение и применение разума во всех сферах практики не означало для Абеляра умаления авторитета Писания, — хотя современники нередко воспринимали это как десакрализацию христианских истин. Он полагал, что между разумом человеческим и божественным Логосом есть место для критического рацио. Элоиза, разделявшая позицию своего возлюбленного, писала, что без этого рацио Библия — все равно что зеркало перед слепым. Не для профанации, но для лучшего понимания христианских истин оттачивал острие рацио Абеляр. Цель разума стать подобным божественному Логосу. Сознавая свои границы, разум способен понять некоторые христианские истины, кажущиеся абсурдными. Не разум поглощает веру, напротив, вера включает в себя разум. Философский дискурс не подменяет собой теологического, но делает его приемлемым, способствует усвоению. Абеляр разделяет два понятия — понимать и принимать. Первое достигается при помощи рацио и веры, второе — божественный дар. Он нисходит на тех, чье сердце открыто Благодати и ее тайнам. Разум необходим, поскольку механическое повторение сакральных формул — это не вера, а нетребовательность и некритичность, которые унижают верующего. Благодать, "donum Dei", необходима для срастания сознания с высшими истинами в качестве гарантии неотпадения его от Бога.
    Ясно, что рацио доступен более широкий горизонт, нежели фидес (вере), но противопоставление их, по Абеляру, невозможно, напротив, необходима континуальность. Он сам, наш придворный учитель, был символом преемственности между античной мудростью (в которой платонизм был чем-то вроде пред-откровения) и христианством.
Фундаментальные принципы этики
    Нравственной жизни Абеляр посвящает трактат "Познай самого себя", где не скрывает своих сократических симпатий. Эта самая философская (и одновременно логическая) его работа с очевидностью показывает, что центр действий и намерений человека — его сознание. Нельзя, по его мнению, называть грехом саму волю или самое желание, грех, скорее, рождается из согласия сознания с волей или желанием. Инстинктивный план человеческой жизни должен быть отделен от сознательного и рационального. Склонности, импульсы, естественные желания возникают спонтанно, они суть "данности" для разума. Инициатива субъекта, его намерения и прожекты, лишь они в собственном смысле моральны. "Негрешно желать женщину, но грешно подыгрывать инстинктам; сексуальное желание не грех, но достойно осуждения согласие, данное вожделению", — говорит Абеляр.
    Акцент на интенциональном моменте как определяющем факторе моральной жизни имеет тройной прицел. Первую мишень можно определить как интериоризация моральной жизни, воспитание умения концентрироваться на внутренних состояниях души, дающих исток добру и злу. Здесь он выступил против так называемой легалистической этики, достаточно распространенной в XII веке, кодифицированной в "Книге наказаний". Это пресловутая казуистика, где расписаны все прегрешения и что за каждое из них полагается. Такая типология проступков, внешне описательная, по мнению Абеляра, дезориентирует человека, лишая его духовной инициативы. Ценность интенциональной теории Абеляра состоит именно в указании на опасность редукции морального плана поступков к внешней их форме, где внутреннее пространство сужается до исчезновения.
    Второй целью Абеляра было показать, что наше тело не заражено в своей основе пороками (похотью, алчностью и т.п.), присутствие в нас зла не неизбежно, а потому нет никаких оснований презирать земную жизнь. Телесные структуры, человеческие страсти и склонности не несут сами в себе греха, между грехом и волей нет фатального сцепления. Пьер Абеляр ставит под сомнение антропологическую теорию дуализма, пессимистически оценивавшую способности человека. Он возвращает человеку всю ответственность за его инициативы и действия.
    Третий момент мы обнаруживаем в контрасте абеляровского подхода с общераспространенным: как тогда, так и сегодня очевиден вред чисто осудительных оценок поведения, поиск козлов отпущения при полном отсутствии понимания намерений и целей поступков. Многие люди, говорил Абеляр, склонны судить по тому, что лежит на поверхности, не затрудняя себя лишними вопросами, что за этим скрывается, не видя за действием побуждения. Один лишь Бог, знающий не столько действия, сколько дух-движитель поступков, по правде оценивает наши намерения и вину нашу, наказывая судом праведным и безошибочным.
    Поскольку абсолютный имманентный закон моральности, по Абеляру, конституируется индивидуальным сознанием, его этику имогда называют субъективистской. В действительности это не совсем так. Интериоризация моральной жизни у него не самоцель, но всегда дана пазвертке объективного морального плана, то есть она дана на фоне уже нам известного "lex divina" (Божественного закона). Если актуально моральность поступка определена изнутри, то правило и мера его адекватности — божественным источником.
"Intelligo ut credam"
    Если мысль Ансельма в эпилоге звучала бы как "верю, чтобы понимать", то для Абеляра было точнее — "понимаю, чтобы верить". Логика, или диалектика, — наука автономная, а значит, рациональна и философия. Однако конец философского пути — это Бог. Рацио не слуга теологии, ибо развивается самостоятельно, отрабатывая свои инструменты и цели. Но в конечном счете творения разума служат лучшему пониманию истин веры. Для обоих философов именно божественное откровение сообщает разуму содержательность. Однако Абеляр, в отличие от многих своих современников, не думал, что разум способен дать исчерпывающие дефиниции. Все рассуждения философов, теологов, Отцов церкви суть их мнения, более или менее авторитетные, но никогда не окончательные. Отсюда бесконечные конфликты с авторитетами церкви. Что важно, так это то, чтобы экзегетические споры углубляли понимание проблем, но не блокировали их.
История философии. Энциклопедия
АБЕЛЯР Пьер, - см. Петр Абеляр
История философии. Грицианов
АБСОЛЮТНАЯ ИДЕЯ
основополагающее понятие гегелевской философии, выражающее безусловную полноту всего сущего и в то же время само являющееся этим единственно подлинно сущим. А.И. — это еще и предмет всей системы гегелевской философии. Будучи и субстанцией и субъектом одновременно, она осуществляет себя в процессе собственного имманентного развития. Самораскрытие ее содержания проходит в виде ряда ступеней постепенного движения от абстрактно-всеобщего к конкретному, частному. Данное движение вперед заключает в себе три основных стороны деятельности: полагающую, противополагающую и соединяющую, т.е. обнаружение и разрешение противоречий, благодаря чему и осуществляется переход к более высоким ступеням развития. На первом этапе А.И. предстает в виде логической А.И., как ‘идеи-в-себе’, лишенной самосознания, развивающейся исключительно в стихии чистой мысли. В таком виде она является предметом логики. Вторая ступень самораскрытия А.И. — это природа, или идея в ее ‘инобытии’, ‘самоотпустившая’ себя в чужое, положенное, правда, ею же самой, чтобы затем ‘извести из себя это иное’ и снова ‘втянуть его в себя’, став субъективностью, духом. Познав себя в форме природы и найдя себя в ней в форме человеческого сознания, А.И. вновь приходит к себе, чтобы стать тем, что она есть. Т.о., она превращается в абсолютный дух, ‘идею-в-себе-и-для-себя’ — завершающее звено, реализующее саморазвитие А.И., выступающей на этом этапе предметом гегелевской философии духа. Соблюдая не только букву, но и дух гегелевского учения, следует заметить, что А.И., по Гегелю, не существует оторванно от природы и конечного духа, до них или раньше их. Строго говоря, абсолютное не есть первоначально, или прежде, только логическая идея, потом — природа и, наконец, познавший самое себя дух; здесь нет места чисто временному прохождению абсолютным одной ступени за другой. Сам Гегель полагал, в частности, что абсолютное одновременно существует в различных формах, ни одна из которых не выражает всю его суть целиком, являясь лишь отдельными моментами, сторонами последнего. Рассматриваемый Гегелем в заключительной части его системы абсолютный дух представляет собой поэтому единство всех своих моментов. В этом смысле взятые отдельно в их самостоятельности, эти моменты есть лишь абстракции, являющие собой историю абсолютного в одном из его измерений. Было бы точнее, т.о., говорить не о ‘переходе’ абсолютной логической идеи к природе, а от нее к духу (это, по Гегелю, мнимый переход), а лишь о переходе логики к философии природы и философии духа.
Новый философский словарь
см. ПЕТР АБЕЛЯР
Если вы желаете блеснуть знаниями в беседе или привести аргумент в споре, то можете использовать ссылку:

будет выглядеть так: АБЕЛЯР ПЬЕР


будет выглядеть так: Что такое АБЕЛЯР ПЬЕР