ТИЛЛИХ

Брокгауза и Ефрона Энциклопедический словарь

Тиллих (Tillich) Пауль (1886-1965) немецко-американский христианский мыслитель, теолог, философ культуры. Получил богословское образование в университетах Берлина, Бреслау, Галле. Доктор философии и теологии. Обе диссертации - философская и теологическая - были посвящены философии позднего Шеллинга, оказавшей особое влияние на формирование богословских и философских позиций. Тиллих До 1933 - профессор философии в Марбурге и Франкфурте. Участник движения "религиозного социализма" в 20-30-е гг. в Германии. С приходом к власти нацистов эмигрировал в США. С 1933 - профессор Нью-Йоркого, с 1955 - Гарвардского университетов. Главные проблемы творчества Тиллиха - христианство и культура: место христианства в современной культуре и духовном опыте человека, судьбы европейской культуры и европейского человечества в свете евангельской Благой вести. Эти проблемы рассматриваются Тиллихом в терминах онтологии и антропологии, культурологии и философии истории, христологии и библейской герменевтики.
Тиллих стремится к систематизации своей доктрины, построению "систематической теологии", внутренне связанной единым мотивом. Теология и онтология внутренне едины, их нельзя разделять, говоря об общих основаниях его культурологии. Пытаясь построить свою систему как альтернативу двум крайностям протестантской мысли - "либеральной теологии" 19 в., "растворяющей" веру в морали и светской культуре, и "диалектической теологии", отрицающей всякую связь между ними, - Тиллих сближает понятие о Боге с категорией бытия, понимаемого как основа всего сущего, которая изначальной всяких разделений, в том числе разделения на "имманентное" и "трансцендентное". Бог и "трансцендентен" миру, и "имманентен" ему как основа и глубина мира, непосредственно постигаемая человеком в его духовном опыте. Поэтому Тиллих предпочитает пользоваться понятием "Безусловного", подчеркивающим непосредственность опыта переживания Безусловного человеком.
"Безусловное есть качество, а не бытие. Оно характеризует то, что составляет нашу предельную и, следовательно, безусловную заботу", - пишет Тиллих. Забота человека о безусловном смысле своего бытия свидетельствует, что человек внутренне связан с бытием, с Богом, но отчужден от Него в своем земном существовании, и потому состояние "предельной заботы" неотделимо от человеческого бытия. Это состояние заботы и взыскания смысла, "тоски по Безусловному" и есть религиозность, фундаментальная характеристика человека и основа человеческой культуры. Критерием глубины культуры для Тиллиха является религиозный опыт, всегда в культуре присутствующий, хотя бы неявным и парадоксальным образом. К богословию, или теологии культуры, Тиллих обращается во всех своих работах - от первого публичного выступления в Берлин.
Кантовском обществе в 1919 до одной из последних работ ("Теология культуры", 1959). Две основные установки определяют лицо "теологии культуры": критика современной европейской культуры, все более теряющей связь со своими христианскими корнями и все более опустошенной и бессмысленной; и поиски религиозного измерения во всякой культуре, равно как в бытии человека, морали и истории. Обе установки известны христианской мысли изначально: первая - как оппозиция "Академии и Церкви", "Афин и Иерусалима", провозглашенная Тертуллианом; вторая - как патриотический путь освящения, воцерковления, христианизации культуры (в частности, эллинской мудрости как "детоводительницы ко Христу"). Последняя установка задает специфич. направленность исканиям мыслителей русского Ренессанса начала 20 в. и после - русской эмиграции, современникам Тиллиха: С. Булгакову, Федотову, Ильину, Вышеславцеву, Зеньковскому. Попытки "догматического обоснования культуры" (С. Булгаков) и воссоздания именно христианской культуры не могли не взволновать Запад, где расхождение светской культуры и христианства становилось все более глубоким и ставило мыслителей перед дилеммой "или - или", склоняя либо к радикальной переоценке ценностей европейской культуры, либо к искажению христианского вероучения в угоду современным реалиям ("миру сему") - судьба многих течений западного богословского модернизма. Определенное созвучие философии культуры Тиллих этим движениям русской мысли, очевидно, можно объяснить не только общими истоками, в частности философией Шеллинга (повлиявшего на русскую мысль через философию Всеединства), но и воздействием на Тиллиха творчества Достоевского, а также русской эмиграции. Религиозный опыт, согласно Тиллиху, следует понимать экзистенциально (близость Т. Кьеркегору и европейскому экзистенциализму здесь наиболее очевидна), как состояние предельной озабоченности Безусловным, которое - называем ли мы его Богом, бытием или каким-либо иным именем - не может быть для нас внешним объектом. Безусловное всегда присутствует в глубинах человеческой экзистенции и творимого ею культурно-исторического мира: "Религия есть субстанция культуры, - говорит Тиллих, - культура есть форма религии".

Большая советская энциклопедия (БЭС)

(Tillich)
        Пауль (20.8.1886, Старцеддель, — 22.10.1965, Чикаго), немецко-американский протестантский теолог и философ, представитель диалектической теологии (См. Диалектическая теология). После 1-й мировой войны 1914—18 выступил одним из критиков либерального протестантизма, требуя возвращения к первоначальным идеям Реформации (См. Реформация). В 20-х гг. лидер религиозно-социалистического движения в Германии (разновидность христианского социализма (См. Христианский социализм)). В 1929—33 профессор философии во Франкфуртском университете, после 1933 в антифашистской эмиграции в США; профессор в Гарварде (1955—62) и Чикаго (с 1962).
         Т. стремился объединить основные течения протестантизма и христианской теологии в целом и заложить основы их нового «экуменического» синтеза. Он выдвигал задачу создания «теологии культуры», которая давала бы религиозное освящение всех сторон жизни современного общества (работы Т. по вопросам психотерапии, этики, воспитания и социологии). Т. критикует исторический протестантизм, который, подменив символы католицизма рациональными концепциями, моральными законами и субъективными эмоциями, создал угрозу исчезновения основ церковности. В отличие от К. Барта, Т. подчёркивает религиозную ценность культуры и необходимость сохранения автономной человеческой активности в религии; бог для Т. пребывает в этом мире как его собственная основа и глубина. Бога нельзя «искать» как какую-либо вещь и он не существует как частное бытие, поэтому, по Т., вполне обоснован протест атеизма против бога как обитающей над миром совершенной небесной личности. Христос, по Т., есть образ «нового бытия», преодолевающего демонические механизмы личного и социального отчуждения (См. Отчуждение). В противовес Р. Бультману Т. считал, что символы (мифы) образуют «естественные язык» религии и не подлежат какой-либо замене. Деятельность Т. — характерный пример попытки в условиях кризиса религии построить теологическую систему, «открытую» для воздействия различных течений современной философии, психологии и т. п. Т. оказал значительное влияние как на протестантскую, так и на католическую философию середины 20 в.
         Соч.: Gesammelte Werke, Bd 1—, Stuttg., 1959—;The protestant era, Chi., [1948]; The courage to be. New Haven, 1952; Love, power and justice, N. Y., 1960.
         Лит.: Killen R. A., The ontological theology of P. Tillich, Kampen, 1956; Hamilton K., The system and the Gospel. A critique of P. Tillich, [N. Y.], 1963; Armbruster C. J., The vision of P. Tillich, N. Y., [1967] (лит.): Scabini E., II pensiero di P. Tillich, Mil., [1967] (лит.).
         Д. Н. Ляликов.

Культурология. XX век. Энциклопедия

(Tillich) Пауль (1886-1965) – нем.-амер. христ. мыслитель, теолог, философ культуры. Получил богословское образование в ун-тах Берлина, Бреслау, Галле. Д-р философии и теологии. Обе диссертации — филос. и теол. — были посвящены философии позднего Шеллинга, оказавшей особое влияние на формирование богословских и филос. позиций Т. До 1933 — проф. философии в Марбурге и Франкфурте. Участник движения “религ. социализма” в 20-30-е гг. в Германии. С приходом к власти нацистов эмигрировал в США. С 1933 — проф. Нью-Йорк., с 1955 — Гарвард, ун-тов. Гл. проблемы творчества Т. — христианство и культура: место христианства в совр. культуре и духовном опыте человека, судьбы европ. культуры и европ. человечества в свете евангельской Благой вести. Эти проблемы рассматриваются Т. в терминах онтологии и антропологии, культурологии и философии истории, христологии и библейской герменевтики. Т. стремится к систематизации своей доктрины, построению “систематич. теологии”, внутренне связанной единым мотивом. Теология и онтология внутренне едины, их нельзя разделять, говоря об общих основаниях его культурологии. Пытаясь построить свою систему как альтернативу двум крайностям протестантской мысли — “либеральной теологии” 19 в., “растворяющей” веру в морали и светской культуре, и “диалектич. теологии”, отрицающей всякую связь между ними, — Т. сближает понятие о Боге с категорией бытия, понимаемого как основа всего сущего, к-рая изначальной всяких разделений, в т.ч. разделения на “имманентное” и “трансцендентное”. Бог и “трансцендентен” миру, и “имманентен” ему как основа и глубина мира, непосредственно постигаемая человеком в его духовном опыте. Поэтому Т. предпочитает пользоваться понятием “Безусловного”, подчеркивающим непосредственность опыта переживания Безусловного человеком. “Безусловное есть качество, а не бытие. Оно характеризует то, что составляет нашу предельную и, следовательно, безусловную заботу”, — пишет Т. Забота человека о безусловном смысле своего бытия свидетельствует, что человек внутренне связан с бытием, с Богом, но отчужден от Него в своем земном существовании, и потому состояние “предельной заботы” неотделимо от человеч. бытия. Это состояние заботы и взыскания смысла, “тоски по Безусловному” и есть религиозность, фундаментальная характеристика человека и основа человеч. культуры. Критерием глубины культуры для Т. является религ. опыт, всегда в культуре присутствующий, хотя бы неявным и парадоксальным образом. К богословию, или теологии культуры, Т. обращается во всех своих работах — от первого публичного выступления в Берлин. Кантовском об-ве в 1919 до одной из последних работ (“Теология культуры”, 1959). Две осн. установки определяют лицо “теологии культуры”: критика совр. европ. культуры, все более теряющей связь со своими христ. корнями и все более опустошенной и бессмысленной; и поиски религ. измерения во всякой культуре, равно как в бытии человека, морали и истории. Обе установки известны христ. мысли изначально: первая — как оппозиция “Академии и Церкви”, “Афин и Иерусалима”, провозглашенная Тертуллианом; вторая — как патриотич. путь освящения, воцерковления, христианизации культуры (в частности, эллинской мудрости как “детоводительницы ко Христу”). Последняя установка задает специфич. направленность исканиям мыслителей рус. Ренессанса нач. 20 в. и после — рус. эмиграции, современникам Т.: С. Булгакову, Федотову, Ильину, Вышеславцеву, Зеньковскому. Попытки “догматич. обоснования культуры” (С. Булгаков) и воссоздания именно христ. культуры не могли не взволновать Запад, где расхождение светской культуры и христианства становилось все более глубоким и ставило мыслителей перед дилеммой “или — или”, склоняя либо к радикальной переоценке ценностей европ. культуры, либо к искажению христ. вероучения в угоду совр. реалиям (“миру сему”) — судьба многих течений зап. богословского модернизма. Опр. созвучие философии культуры Т. этим движениям рус. мысли, очевидно, можно объяснить не только общими истоками, в частности философией Шеллинга (повлиявшего на рус. мысль через философию Всеединства), но и воздействием на Т. творчества Достоевского, а также рус. эмиграции.
Религ. опыт, согласно Т., следует понимать экзистенциально (близость Т. Кьеркегору и европ. экзистенциализму здесь наиболее очевидна), как состояние предельной озабоченности Безусловным, к-рое — называем ли мы его Богом, бытием или к.-л. иным именем — не может быть для нас внешним объектом. Безусловное всегда присутствует в глубинах человеч. экзистенции и творимого ею культурно-истор. мира: “Религия есть субстанция культуры, — говорит Т., — культура есть форма религии”. В зависимости от того, как соотносятся субстанция и форма, Т. выделяет три типа культур: “теономную”, “автономную” и “гетерономную”. Все три суть идеальные типы, в чистом виде их нельзя найти в истории. В каждую эпоху имеются все три типа, но один из них доминирует. “Теономной” Т. называет культуру, все формы к-рой пронизывает и направляет сознание присутствия Безусловного. Культура теономна не в том смысле, что Бог непосредственно полагает ее законы, но в том, что она во всех своих проявлениях открыта Безусловному и обращена к нему. Божественное здесь “не проблема, а предпосылка”, его “данность” очевиднее данности чего-либо другого. При этом религия не становится особой формой жизни или культуры, внешне управляющей другими формами, но пронизывает изнутри все действия, мысли и переживания человека. Теономия снимает дистанцию между религиозным и светским, культура в целом становится выражением безусловного значения, в ее символах скрыты ответы на “последние вопросы”. В “автономной” культуре культурная форма как бы заслоняет собой религ. субстанцию, в ней пытается утвердить себя автономный разум, не озабоченный “последними вопросами” и ориентированный на этот мир. Автономия заменяет мистическое рациональным, анализирует, чтобы затем осуществить рац. синтез, вводит техн. контроль во все сферы жизни, основывает мораль на индивидуальном совершенствовании, а религию — на личном решении. Вместе с тем, автономия не противостоит теономии и Безусловному. Автономная культура религиозна не прямо, а опосредствованно — через форму, обладающую “логосной” структурой, через логос, имманентный реальности. Автономия означает принятие структур и законов реальности такими, какими они представлены в сознании человека, в законах и структурах его разума. История представляет собой чередование эпох с преобладанием теономного и автономного принципа (этой идее близки мысли Флоренского о чередовании в истории “ср.-век.” и “ренессансного” типов культур). Примерами автономных культур могут служить классич. Греция, Просвещение 18 в., европ. культура с сер. 19 в. по наст. время. Если теономия оказывается рано или поздно утраченной, автономия культуры не может подавляться, теономия не может быть воссоздана искусственно, путь автономии должен быть пройден до конца, пока не будет внутренне исчерпан. Автономия способна существовать столько, сколько она может удаляться от религ. традиции прошлого, не теряя окончат, связи с нею. История автономных культур, все более теряющих духовные основы, есть история их постепенного, но неуклонного опустошения и заката. Вместе с тем любые попытки искусственно формировать или замедлять этот процесс, навязать автономной культуре внешний для нее закон, религиозный или светский, губительны и для культуры, и для религии. Эти попытки, для к-рьгх Т. использует понятие “гетерономии”, игнорируют логосную структуру мира и человеч. разума. Религия, действуя гетерономно, перестает быть субстанцией культуры и источником ее жизненной силы, она становится частью культуры и разделяет с ней судьбу ее заката. Грани культурных типов подвижны: теономия может выродиться в гетерономию, что вызовет реакцию автономии (пример — переход от позднего ср.-вековья к Ренессансу в Европе). Автономия, после временного торжества, может снова быть частично снята в новой теономии, как в конце античного мира и в анти-автономных позициях протестантской ортодоксии и контрреформации. Однако автономия не противостоит теономии так, как ей противостоит гетерономия; теономия есть ответ на вопрос, заключенный в автономии, на к-рый в рамках автономной культуры нет ответа, — на вопрос о предельном смысле жизни и культуры. Идеал теономии никогда не реализуем полностью в границах истории: субстанция и форма, стремясь к синтезу, всегда разрушают достигнутое состояние равновесия. Вместе с тем даже в полностью автономной культуре, какой является совр. европ. культура, сохраняется измерение Безусловного, хотя бы и в негативной форме переживания пустоты и бессмысленности. Таков, по Т., религ. смысл произведений Кафки, Бодлера, абстр. живописи или театра абсурда. Потеря культурой ее смысловой субстанции, отчуждение человека от “собств. основы и глубины”, концентрация его деятельности на методич. исследовании и преобразовании внешнего мира и идущая отсюда утрата измерения глубины в отношениях с реальностью — симптомы того, что 20 в. обнаруживает пределы автономной культуры. Но тем самым, подчеркивает Т., открывается путь новой теономии. “Решающим событием, обусловившим поиски смысла в 20 в., — пишет Т. в кн. “Мужество быть”, — была потеря Бога в 19 в.”. Именно теперь, когда эта потеря и ее последствия для человека и культуры становятся ясными, возникает творч. напряжение и ожидание новой теономии, осуществление к-рой знаменует поворотный момент истории — “кайрос” (греч. слово, означающее время, в смысле, отличном от слова “хронос” — исчислимое, колич., “хронологич.” время; “кайрос” — время сбывания, свершения, осуществления). Смысл истории, по Т., связан с такими моментами времени, когда бытие (Бог) открывается человеку. В Новом Завете кайрос — время Вочеловечения Слова Божьего в Иисусе Христе, время Крестной смерти и Воскресения Спасителя, время, “когда времени больше не будет” — время установления Царства Божьего. Отсвет этого единств. Кайроса ложится и на события временной, эмпирич. истории, и на историю культуры, к-рая, как часть истории в целом, направляется Промыслом. Кайрос есть пришествие Иисуса Христа, пишет Т. в статье “Кайрос”. Кайрос в его общем и специфич. смысле для философа истории есть каждый поворотный пункт в истории, когда вечное судит и преображает временное. Кайрос в его особенном смысле, — кайрос, решающий судьбу нынешней ситуации, есть приход новой теономии на почву секуляризованной и опустошенной автономной культуры. Эсхатологич. перспектива, в к-рой Т. видит совр. культуру и о ней рассуждает, присутствие в культурологии не только эмпирически-горизонтальных, но и духовно-вертикальных осей, соотнесение культурологич. оценок с общим смыслом истории и ее судьбой суть достоинства, ставящие “Теологию культуры” в ряд культурологич., филос. и теол. классики 20 в.

Соч.: Gesammelte Werke. Bd. 1-14. Stuttg. 1959-75; Das Damonische: Ein Beitrag zur Sinndeutung der Geschichte. Tub. 1926; The Interpretation of History. N.Y.; L., 1936; Protestant Era. Chi., 1948; Systematic Theology. Chi., 1951; The Courage to Be. New Haven, 1952; Theology of Culture. N.Y., 1959; Христианство и мировые религии. М., 1994; Избранное: Теология культуры. М., 1995.

Лит.: Armbruster C.J. The Vision of P.Tillich. N.Y., 1967 (библ.); Bertinetti I. P.Tillich und die Krise der Theologie. В., 1977 (библ.).

О. Я. Зоткина

Социологический Энциклопедичечкий Словарь

Новый философский словарь

(Tillich)
Пауль (1886-1965) - немецко-аме-риканский протестантский теолог и философ, один из классических представителей (в ранний период своего творчества) диалектической теологии. Теологическое образование в университетах Берлина, Бреслау и Халле. Доктор теологии и философии; в 1914-1918 - капеллан в действующей армии Германии. Преподавал в Марбургском и Франкфуртском университетах (1929-1933), в эмиграции в связи с приходом фашистов к власти - в Нью-Йоркской высшей теологической школе, Гарвардском университете (1955-1962). Основные сочинения: "Мужество быть" (1952), "Динамика веры" (1957), "Теология культуры" (1959), "Систематическая теология" (1951-1963) и др. Теологическая система Т. построена на границе теологии, философии и психологии, в ней он стремился объединить религию и культуру в синтетической "апологетической" теории, призванной отвечать на вопросы, содержащиеся в "человеческой ситуации", в трактовке которой Т. опирался на экзистенциализм. В работе "Мужество быть" Т. обращается к теме тревоги. Он выделяет три формы тревоги: тревога судьбы и смерти, тревога пустоты и утраты смысла, тревога вины и осуждения. Исследуя природу тревоги, Т. предлагает пути ее преодоления, преодоления отчуждения и обретения идентичности посредством "мужества быть". Мужество коренится в опыте Бога - опыте, принимающем тревогу отсутствия смысла и тревогу сомнения в ситуации разрушения традиционных символов и институ-
ций (эпоха "кайроса") - ситуации на границе человеческих возможностей, которая определяется Т. как "безусловная вера" или состояние захваченности Богом, "который по ту сторону Бога", и где нет ни церкви, ни культа, ни теологии, но которая движется в глубине всего этого. Работа "Динамика веры" развивает темы "Мужества быть". Специфика протестантской религиозности раскрывается Т. в понятии "протестантский принцип", который требует динамичности веры. Динамика заключается во включении критического элемента в акт веры, т.е. сомнения. Тогда принцип "оправдания верой" преобразуется в принцип "оправдания сомнением", а критерий истины заключается в выражении предельного, характеризующего безусловную веру. Понятие "безусловного" позволяет Т. соединить две сферы - сакрального и секуляр-ного, в разделении которых он видит трагедию человека, отчужденного от истинного бытия. Религиозный опыт, находящийся в основании культуры, - главная тема "Теологии культуры". Согласно протестантскому принципу, священное не ближе к Высшему, чем профанное: оба они бесконечно далеки и бесконечно близки к Божественному. Религия как предельный интерес определяется Т. как субстанция, наделяющая смыслом культуру, а культура - как сумма форм, в которых выражается основополагающий интерес религии. Всякое религиозное действие в ситуации организованной религии или движения души сформировано культурой, так что религиозное и секулярное - области не разделенные, они располагаются одна в другой. Широкое толкование религии позволяет Т. определять многие секу-лярные движения как квазирелигиозные. Их встреча с собственно религиями задает специфику современной ситуации и рассматривается в работе "Христианство и встреча мировых религий" (1963). Теология культуры Т., предлагающая выход из ограниченности человеческой ситуации к основанию бытия, из которого мы можем черпать мужество для утверждения бытия, даже пребывая в состоянии сомнения, тревоги или отчаяния, обрела мировую известность в Америке и Европе, оказав значительное влияние на теологию протестантского модернизма, прежде всего - теологию "смерти Бога" (см.: Смерть субъекта), а также на католическую "теологию освобождения". (См. также: Диалектическая теология).
С.А. Радионова

Современная западная философия

ТИЛЛИХ, (Tillich) Пауль (1886-1965) - нем.-амер. христианский мыслитель. Изучал философию и теологию в ун-тах Берлина, Бреслау, Галле. В 1914 -18 служил капелланом в герм. действующей армии. До 1933 - проф. философии в Марбурге и Франкфурте. С приходом к власти в Германии национал-социалистической партии эмигрировал в США, где жил до самой смерти, будучи проф. Нью-Йоркского и Гарвардского (с 1955) ун-тов. Основные труды написаны в США на англ. языке.
В начале своего творчества Т. был близок к «диалектической теологии» <<К. Барта>>, но в то же время стремился к созданию собственной концепции, преодолевающей разрыв богословия с проблемами повседневной жизни. Главная тема творчества Т. - место христианства в современной культуре и экзистенциальном опыте современного человека. Если в первый, герм. период эта тема занимала Т. главным образом как проблема философии истории, то во второй, эмигрантский период он стремился построить универсальную теологическую систему, охватывающую проблемы онтологии, экзистенциальной антропологии, философии истории и культуры. Понятие Бога у Т. - теологический синоним категории Бытия, понимаемого в духе позднего Шеллинга и <<Хайдеггера>> как основа мира. Это - Бытие как таковое, невыводимое из бытия вещей и несводимое к нему, необъяснимое в категориях субъект-объектного дуализма. По Т., Бытие изначальней всяких разделений, в том числе и разделения на «трансцендентное» и «имманентное». В этом смысле концепция Т. - альтернатива двум крайностям протестантской теологии: с одной стороны, она противостоит «либеральной теологии» XIX в., растворяющей Бога в морали и светской культуре, а с другой стороны, - С. Кьеркегору и «диалектической теологии», для которых Бог и мир абсолютно несоизмеримы. Как и Хайдеггер, Т. считает, что бытие человека - единственный ключ к Бытию как таковому. Экзистенциальная тревога человека о смысле Бытия - свидетельство того, что человек внутренне с Бытием связан, но отчужден от него в своем земном существовании. Религиозность - это и есть состояние предельной заботы о безусловном смысле Бытия, в силу чего она может рассматриваться в качестве фундаментальной характеристики человека. Поэтому задачу теологии Т. видит в корреляции вечных экзистенциальных «вопросов» человека и «ответов», содержащихся в Послании христианского Откровения, что должно способствовать преодолению отчуждения человека от Бога (Бытия). Философия истории Т. рассматривает проблему отношения человека и Бытия в аспекте исторического времени.
Смысл истории, по Т., связан с теми особыми моментами времени, когда Бытие открывает себя человеку (кайрос). Кайрос, по Т., - это событие, находящееся и внутри, и вне истории, это точка, в которой история трансцендирует себя, прорывается к своей надвременной основе. В Новом завете кайрос - это время, когда Бог посылает в мир людей своего Сына, а также время установления Царства Божьего. Главным Кайросом истории Т. считает акт воплощения Слова Божьего, поскольку им было восстановлено единство сущности и существования, в разрушении которого и состояло грехопадение человека. С событием главного Кайроса соотносятся все те моменты исторического движения, которые становятся выразителями безусловного значения и переживаются людьми как моменты «свершения», «осуществления» (малый кайрос).
Из этой концепции вытекает и «религиозный социализм» Т., его попытки осветить религиозный смысл социального движения. Т. пережил временное увлечение <<марксизмом>>, был одним из теоретиков нем. движения «религиозного социализма». Однако уже с конца 20-х годов он все чаще предупреждал об опасности идолопоклонства, заложенной, по его мнению, в природе соответствующих движений, а в 50-е годы и вовсе оценил их как «квази-религии».
<<Философия культуры>> Т. - это, скорее, теология культуры. По Т., современную культуру характеризует взаимное отчуждение сакрального и светского - в этом отчуждении заключается ее трагедия. Но нынешнее противостояние религии и культуры не отменяет их сущностного единства, поскольку религия всегда есть субстанция культуры, а культура - форма религии. Все, что мы называем культурой в широком смысле несет в себе, по мысли Т., отношение человека к «Безусловному», а значит, и религиозный опыт. Однако в условиях земной истории либо религия внешним образом подчиняет себе культуру {гетерономия), либо культура обособляется, замыкаясь в себе самой и теряя тем самым смысловые опоры {автономия). И в том, и в другом случае в духовной истории проявляется «демоническое», деструктивное начало. В качестве идеала Т. выдвигает принцип гармонии двух сторон, «теономную культуру», которая, однако, полностью нереализуема в границах истории.
Субстанция и форма постоянно стремятся к синтезу и постоянно разрушают всякий достигнутый синтез, благодаря чему в истории и присутствует творческое напряжение. Вместе с тем даже в полностью автономной культуре, по Т., сохраняется измерение «Безусловного», религиозный опыт, хотя бы и в негативной форме переживания «пустоты и бессмысленности» - как, напр., у Ф. Кафки и Ф.М. Достоевского, <<Ницше>> и Ш. Бодлера, в «театре абсурда» и деструкции мира в живописи модернизма.
Концепция Т. оказала значительное воздействие на католическую «теологию освобождения» в Лат. Америке и некоторые течения протестантского модернизма (напр., на «теологию смерти Бога»). Стремление Т. к преодолению конфессиональных различий внутри христианства и к осознанию значения общих христианских истоков европ. культуры обусловило влияние взглядов Т. на христианское экуменическое движение.
О.Я. Зоткина
Избранное. Теология культуры. М., 1995; Das Damonische: Ein Beitrag zur Sinndeutung der Geschichte. Tubingen, 1926; The Interpretation of History. Chicago, 1936; Systematic Theology. Chicago, 1951.

Философский энциклопедический словарь

ТИЛЛИХ (Tillich) Пауль (род. 20 авг. 1886, Старцеддель, близ Губена – ум. 22 окт. 1965, Чикаго) – нем.-амер. теолог и философ; сначала – профессор в Марбурге, Франкфурте, Нью-Йорке, с 1954 – в Гарвардском ун-те в Бостоне, с 1948 читал лекции также в Гамбургском ун-те. Религиозный социалист; испытав влияние Трельча и Швейцера, пытался дать обоснование протестант, теологии в духе нем. идеализма, исходя при этом из идей Фихте и Шеллинга. В отличие от Барта Тиллих подчеркивал религиозную ценность культуры и необходимость сохранения автономной человеческой активности в религии. Бог для Тиллиха пребывает в этом мире как его собственная основа и глубина. Бога нельзя «искать» как какую-либо вещь, и он не существует как частное бытие, поэтому вполне обоснован протест атеизма против Бога как обитающей над миром совершенной личности. Христос, по Тиллиху, есть образ «нового бытия». Осн. произв.: «Mystik und SchuldbewuЯtsein in Schellings philosophischer Entwicklung», 1912; «Ideen zu einer Theologie der Kultur», 1921; «Der Protestantismus als Kritik und Gestaltung», 1929; «Die sozialistische Entscheidung», 1933; «Zwei Wege der Religionsphilosophie», 1946; .»The Protestant era», 1948; «The shaking of the foundations», 1948; «Systematic theology», 1951; «The courage to be», 1952; «Liebe, Macht, Gerechtigkeit», 1955.

Философский энциклопедический словарь 2

        (Tillich) Пауль (20.8.1886, Старцеддель,— 22.10.1965, Чикаго), нем.-амер. протестантский теолог И философ, представитель диалектической теологии. После 1-й мировой войны выступил одним из критиков либерального протестантизма, требуя возвращения к первонач. идеям Реформации. В 20-х гг. лидер ре-лиг.-социалястич. движения в Германии (разновидность христ. социализма). С 1933 в эмиграции в США. Т. стремился объединить осн. течения протестантизма и христ. теологии в целом и заложить основы их нового «экуменич.» синтеза. Он выдвигал задачу создания «теологии культуры», которая давала бы религ. освящение всех сторон жизни совр. общества (работы по вопросам истории культуры, этики, педагогики и социологии). Т. критикует историч. протестантизм, который, подменив символы католицизма рациональными концепциями, моральными законами и субъективными эмоциями, создал угрозу исчезновения основ церковности. В отличие от Барта Т. подчёркивает религ. ценность культуры и необходимость сохранения автономной человеч. активности в религии; бог для Т. пребывает в этом мире как его собств. основа и глубина. Бога нельзя «искать» как к.-л. вещь, и он не существует как частное бытие, поэтому, по Т., вполне обосновав протест атеизма против бога как обитающей над миром совершенной небесной личности. Христос, по Т., есть образ «нового бытия», преодолевающего демо-нич. механизмы личного и социального отчуждения. В противовес Бультману Т. считал, что символы (мифы) образуют «естеств. язык» религии и не подлежат к.-л. замене. Деятельность Т.— характерный пример попытки в условиях кризиса религии построить теоло-гич. систему, «открытую» для воздействия различных течений совр. философии, психологии, социологии. Т. оказал значит. влияние как на протестантскую, так и на католич. философию сер. 20 в.
        Gesammelte Werke, Bd 1—14, Stuttg., 1959—75; A history of Christian thought, N. Y., 1972.
        Armbruster C. J., The vision of P. Tillich, N. Y., U967] (лит.); Scabini E., II pensiero di P. Tillich, Mil., [1967] (лит.).

Если вы желаете блеснуть знаниями в беседе или привести аргумент в споре, то можете использовать ссылку:

будет выглядеть так: ТИЛЛИХ

будет выглядеть так: Что такое ТИЛЛИХ