МЕРЛО-ПОНТИ

Брокгауза и Ефрона Энциклопедический словарь

Мерло-Понти (Merleau-Ponty) Морис (14.03.1908, Рошфор-сюр-Мер - 04:05.1961, Париж) - французский философ экзистенциально-феноменологической ориентации, близкий к неомарксизму, один из основоположников феноменологического направления в социологии (Феноменологическая социология). Окончил Высшую нормальную школу. Преемник Мерло-Понти Сартра в лицее Кондорсе (1944), преподавал философию в университете Лиона (1945-1949), в Сорбонне, в Высшей нормальной школе и в Коллеж де Франс (с 1953). Социально-философское концепция Мерло-Понти сложилась в ходе переосмысления феноменологии Гуссерля в антиидеалистическом, "реалистическом" духе с последующим переводом гуссерлевских понятий на язык неомарксистской "философии практики", отправляющейся от ранних работ Лукача.
Представителей современной феноменологической социологии больше всего привлекали (и привлекают) в социальной философии Мерло-Понти: а) идея "социального конструирования" мира, осуществляемого в ходе межчеловеческого взаимодействия (включая связанные с нею релятивистские аберрации); б) понимание человека как существа, вырабатывающего "значения", наделяющего ими "свой мир" и действующего на этой основе "внутримирским" образом; в) ориентация на учет как "внешних" (эмпирически фиксируемых), так и "внутренних" (феноменологически-удостоверяемых) аспектов человеческого существования. Мерло-Понти одним из первых наметил ту перспективу слияния неомарксистской социальной философии и феноменологической социологии, которая с логической необходимостью привела в своем развитии к социологическому радикализму. На фоне реакции на эту тенденцию, наметившуюся с конца 70-х гг., концепция Мерло-Понти воспринимается двояким образом: одними - как перспектива дальнейшего распредмечивания социологии, т. е. утраты объективных определений ее предмета, другими - как перспектива возврата от субъективизма в социологии к поиску этих определений на путях акцентирования "телесного" аспекта межчеловеческих коммуникаций.
Соч.: 1) Phenomenologie de la Perception. Sens et non-sens. P., 1948. 2) Die Abenteuer der Dialektik. Fr./M., 1964. 3) The primacy of Perception. Chic., 1964.

Большая советская энциклопедия (БЭС)

(Merleau-Ponty)
        Морис (14.3.1908, Рошфор-сюр-Мер, — 4.5.1961, Париж), французский философ-идеалист, представитель феноменологии (См. Феноменология); в ряде мотивов близок Экзистенциализму. Философское образование получил в Высшей нормальной школе, где сблизился с Ж. П. Сартром (порвавшим с ним в 1953) и Ж. Ипполитом. Испытал влияние гештальтпсихологии (См. Гештальтпсихология). Профессор в Лионе (с 1945), Сорбонне (с 1949), Коллеж де Франс (с 1952). В процессе работы над неопубликованным наследием основателя феноменологической школы Э. Гуссерля (См. Гуссерль) М.-П. пришёл к более широкому толкованию «интенциональности» (см. Интенция) как характеристики не только сознания, но всего человеческого отношения к миру. В соответствии с этим М.-П. ввёл понятие о досознательном («телесном») существовании (экзистенции), которое осмыслено, ибо открыто миру, а не замкнуто в себе как вещь. Всё бытие человека является реализацией и раскрытием его экзистенции, осуществляющейся в бесконечном диалоге субъекта с миром. Субъект и мир — два полюса единого «феноменального поля», в котором субъект всегда ситуативно связан и потому не может быть выявлен прямо и до конца. В ряде работ М.-П. выступил как антикоммунист и противник диалектического материализма.
         Соч.: Phenomenologie de la perception, P., 1945; Humanisrfte et terreur. Essai sur ie probleme communiste, P., 1947; Sens et nonsens, P., 1948; Les aventures de la dialectique, 16 ed., P., 1955; Signes, P., 1960; Eloge de la philosophie et autres essais, P., 1965; La structure du comportement, 6 ed., P., 1967; La prose du monde, P., 1969; Le visible et l'invisible, P., 1971.
         Лит.: Королёв Е. Е., «Злоключения антимарксизма», «Вопросы философии», 1956, № 4; Кузнецов В. Н., Французская буржуазная философия 20 в., М., 1970, с. 285—94; De Waelhens P. A., Une philosophie de l'ambiguite, 3 ed., P., 1968; «Les Temps Modernes», 1961, v. 17, № 184—185; Kwant R. С., The phenomenological philosophy of Merleau-Ponty, Pittsburgh, 1963; его же, From phenomenology to metaphysics, Pittsburgh, 1966; Langan Th., Merleau-Ponty's critique of reason, New-Haven — L., 1966.
         А. А. Пузырей.

Культурология. XX век. Энциклопедия

(Merleau-Ponty) Морис (1908-1961) франц. философ, крупнейший представитель феноменолог. концепции культуры, сложившейся в результате осмысления идеи “жизненного мира” Гуссерля и ее последующей экзистенциалистской интерпретации в учениях Хайдеггера и Сартра. Считая, что натуралистически и объективистски ориентированная наука и философия оказались неспособными понять собственно человеч., культурный мир, никогда не являвшийся простой суммой объектов и причин, но представляющий собой новую форму единства, уникальную целостность, к-рая не редуцируется к низшим порядкам, но воссоздается нами, исходя из нашего собств. существования, М.-П. усматривает гл. задачу феноменологии в том, чтобы обратиться к миру живого опыта и культурных смыслов. Углубляя феноменологич. редукцию и интенциональный анализ Гуссерля, М.-П. стремится представить феноменологию в качестве единств, способа философствования, благодаря к-рому возможно тотальное постижение природы, “другого”, истории в их отношении к человеч. ситуации, т.е. понимаемых не как нагромождение случайных событий и фактов, но обретающих целостный смысл в трансцендентальном поле человеч. культуры. Определяя человеч. способ бытия как “символич.” существование, к-рое не просто имеет значение, отличное от биол. форм активности, но и непрерывно рождает новые смыслы, М.-П. исследует возникновение смысла как предельного, далее неразложимого интегративного образования на трех взаимосвязанных уровнях: уровне индивидуально-личностного существования, интерсубъективной коммуникации и истории культуры. Вопрошая в своем фундаментальном труде “Феноменология восприятия” (1945), как может состояться опыт культуры, в к-рую индивид погружен с начала до конца, но к-рой он тем не менее никогда не обладает наподобие вещи, М.-П. предпринимает онтологич. трактовку восприятия как первонач., дорефлективного, жизненного слоя опыта, в к-ром зарождается система “я-другой-вещи”, происходит одновременно и подлинное самовыражение человеч. субъективности, и конструирование культурного мира смысла. Субъектом восприятия предстает у М.-П. т.н., “феноменальное тело”, являющееся не объектом, не суммой органов, не мыслимым, или представляемым телом, но “чувственно-смысловым ядром”, “непосредственно данным инвариантом”, “системой возможных жизненных позиций”, носителем метафизич. смысла. Именно “феноменальное тело”, ассимилируя, интегрируя и вбирая в себя все метаморфозы пережитого, все сцепления существования, натягивает затем многочисл. интенциональные нити, связывающие нас с миром, одухотворяет мир, питает его изнутри, образуя с ним коррелятивное единство, а также определяет любые наши возможности — от перцептивных и двигат. функций до высших чувств, мышления, понимания, свободы. “Воплощенный смысл” оказывается у М.-П. первичным феноменом, а существование — непрерывным трансцендированием, т.е. движением выражения и смыслополагания, позволяющим индивиду быть в состоянии внутр. коммуникации с миром, постигать природу, вещи и поведение др. человека как культурные ценности. Т.о., смыслосозидание, согласно М.-П., начинается на уровне “молчаливого когито”, безмолвной, или естеств., символизации, когда тело использует свои собств. части в качестве символов, вовлекая их в единство жеста и мимики, в к-рых раскрывается стиль жизни индивида, его эмоционально-аффективные ценности и экзистенциальные значения. Благодаря “феноменальному телу” как “важнейшему культурному объекту”, “носителю поведения”, “инструменту выражения и познания” индивид способен воспринимать интенции др. человека, понимать его духовный мир, постигать его видение мира и жизненную позицию в процессе интерсубъектной коммуникации. Не принимая концепции межличностного общения Сартра, у к-рого единственно возможным отношением между индивидами, в конечном счете, оказывается связь взаимного отрицания, М.-П. показывает, что в подлинном общении индивиды открыты друг другу как “трансцендирующие трансценденции” и потому ничто так не расширяет их собств. возможности и не обогащает мир культуры, как личностная коммуникация. Развитие культурного мира продолжается на уровне искусственной, или конвенциональной символизации, к-рая надстраивается над уровнем спонтанного первичного восприятия и находит свое выражение в речи, языке, лит-ре, искусстве, науке, политике и т.д. Экзистенциальные значения и смыслы, возникающие на уровне “молчаливого когито” и естеств. символизации, становятся фактом культуры лишь в той степени, в какой они включаются в интерсубъективное общение индивидов, а также посредством искусственной символизации в более опосред. отношения и более широкий истор. контекст, связанный с деятельностью ряда поколений, творящих богатство культуры и ее смыслов. Анализируя в работах “Видимое и невидимое” (1964), “Знаки” (1961), “Проза мира” (1969) соотношение знака и значения, выражения и изображения, образа и смысла на примере лингвистич. опыта, специфич. языка лит-ры, живописи, кинематографа, науки, М.-П. приходит к выводу, что все они обнаруживают одну и ту же структуру — “тотальную интенцию”, “значащее ядро”, “собств. тело”, “глубинный смысл”, к-рый, спонтанно проявляя себя, высвечивается в любой перспективе. Отвергая спиритуализм, к-рый растворял историю и культуру в абсолютном разуме, а также материализм, сводящий их прежде всего к экон. значению, М.-П. считает необходимым заниматься не “головой” и не “ногами”, а “телом” истории и культуры. Подобно тому как в индивидуальном существовании разл. мотивы переплетаются в единстве поведения и деятельности, и в истории культуры концепции права, мораль, религия, искусство и экон. структуры переплетаются в “теле” социальных событий, собств. синтез к-рого всегда остается многозначным. Признавая трансцендирование и смыслосозидание в качестве сущности человеч. бытия и культуры, мы должны признать неопределенность, многозначность и многосмысленность в качестве неустранимой, онтологич. структуры человеч. существования, истории и культуры, а не в качестве простого следствия какого бы то ни было несовершенства нашего познания. Только учитывая в полной мере это фундаментальное обстоятельство, мы овладеем искусством устанавливать плодотворный и взаимообогащающий диалог с природой, др. культурами и др. людьми, что является столь жизненно важным и необходимым для совр. цивилизации.

Соч.: Phenomenologie de la perception. P., 1945; Sens et non-sens. P., 1948; Signes. P., 1960; Le visible et 1'invisible. P., 1964; La prose du monde. P., 1969; Око и дух//французская философия и эстетика XX века. Вып. 1. М., 1995; В защиту философии. М., 1996.

В.Л. Кошелева

Социологический Энциклопедичечкий Словарь

История философии. Энциклопедия

МЕРЛО-ПОНТИ, (Merleau-Ponty) Морис (1908- 1961) - французский философ, представитель феноменологии и экзистенциализма. Профессор философии в Коллеж де Франс, профессор детской психологии в Сорбонне. Испытал влияние идей гештальтпсихологии, Гуссерля, Хайдеггера, Сартра. Главные темы творчества М.-П. - специфичность человеческого бытия как открытого диалога с миром; характер и механизмы "жизненной коммуникации" между сознанием, поведением человека и предметным миром; присутствие и конституирование в опыте экзистенции фундаментальных смыслообразующих структур и содержаний, организующих опыт как целостность и мир как конкретную ситуацию; способы феноменологического анализа и прочтения интенциональной жизни сознания и экзистенции и др. При рассмотрении специфики существования субъективности и ее отношений с миром М.-П. отвергает как "реализм" (отождествляя его с эмпиризмом и механицизмом, редуцирующим следствие к причине, "материально взятому стимулу" и объясняющим жизнь сознания "действием социологической или физиологической каузальности"), так и "критическую философию" (классический трансцендентализм, философию рефлексивного анализа). Последнюю философ упрекает в сосредоточении на анализе "возможного" ("чистого") сознания, или "чистых сущностей сознания", и игнорировании проблемы "непрозрачности" и сопротивляемости мира, онтологической устойчивости и конститутивности феноменального слоя, разнообразия фактических модусов сознания. Выдвигая требование "придать конечности позитивное значение", М.-П. ставит своей целью исследовать человеческий опыт в реальном синкретизме рационального (необходимого) и случайного, в его историчности и действительной неоднородности, со всеми его "случайными содержаниями" и тем, что в нем считается "бессмысленным". Человек с необходимостью является "взглядом" на ситуацию, продуцированием ее смысла (значения), что позволяет ему преодолевать созданные структуры, производить новые, отвергать наличное и "ориентироваться по отношению к возможному" ("Структура поведения", 1942). Ввести в сознание "коэффициент реальности" и трансформировать трансцендентальную философию посредством интегрирования в ее корпус "феномена реального" М.-П. предполагает на пути разработки феноменологической идеи сознания как "сети значащих интенций", то прозрачных для самих себя, то скорее переживаемых, чем познаваемых. Анализ онтологически первичных "синтезов" опыта, выявление продуктивной деятельности дорефлексивных и допредикативных его форм позволяет, по мнению философа, "растянуть" интенциональные нити, связывающие нас с миром, прояснить их и показать тем самым, как происходит "встреча", "наивный контакт" человека с миром, как рождается, конституируется смысл в глубинах дорефлексивного опыта экзистенции. Именно перцептивный опыт в его "перспективизме" (акт восприятия всегда выполняется "здесь и теперь", т.е. в определенной перспективе, которая обусловлена местом, телом и прошлым опытом человека, задающими ему его "ситуацию", "точку зрения") является, по мнению М.-П., тем "типом первоначального опыта человека", в котором конституируется "реальный мир в его специфичности". Философское же Я не должно позволять фактическим условиям "действовать без его ведома" ("Науки о человеке и феноменология", 1954). Философская рефлексия должна стать более радикальной, делая себя причастной к "фактичности иррефлексивного" и проясняя свои собственные основания и истоки; она должна "поставить сознание перед его иррефлексивной жизнью в вещах", перед его собственной историей, которую оно "забыло". "Феноменология восприятия" (1945) М.-П. есть попытка найти ответ на вопрос: "где рождается значение?". Анализ опыта тела воспринимающего субъекта, его навыков показывает нередуцируемость смыслов феноменального слоя сознания и доказывает его фундаментальный онтологический характер. Феномены, которые интеллектуалистская философия сводила к "простому заблуждению", должны быть прочитаны в качестве "модальностей и вариаций тотального бытия", считает М.-П. Истолкование этого "слоя живого опыта", через который первоначально даны субъекту вещи, мир, Другой, позволит понять систему "Я - Другой - вещи" в стадии становления, т.е. "раскрыть действительную проблему конституирования". В понятии экзистенции М.-П. стремится реинтегрировать психическое и физиологическое. "Первоначальная операция означивания" осуществляется в пространстве феноменального тела (лишь в абстракции двумя полюсами которого являются субъект и мир) как "значащего ядра", "узла живых значений". Тело порождает смысл, проецируя его на свое материальное окружение и определяя тем самым горизонт экзистенциального пространства человека, его возможности понимания мира, других и себя самого. Тело открывает субъективности мир, располагая ее в нем. Этот третий, по мнению М.-П., род бытия между "чистым субъектом" и объектом трактуется как "застывшая экзистенция", а экзистенция - как "постоянное воплощение". Перцептивное сознание всегда "засорено" своими объектами, оно увязает, застревает в них, имеет свое "тело" в культуре, истории, прошлом опыте человека. Характеризуя сознание одновременно как спонтанность и отложения в нем прошлого опыта, М.-П. делает вывод об "анонимности тела", невозможности "абсолютно центрировать" экзистенцию, наличии деперсонализации в центре сознания, относящейся не только к генезису мысли субъекта, но и к ее смыслу. Не прозрачная для сознания интенциональность тела, синтезирующая опыт, "дологическое единство телесной схемы" - такие описания процесса конституирования опыта и значения дает М.-П. Вместе с тем, его "философия двусмысленности" пытается сохранить идею открытости ситуации, экзистенции как "движения принятия фактов на себя". М.-П. стремится задать движение означивания одновременно как "центробежную и центростремительную силу" и заявляет о предпочтении неоспоримого понятия опыта" неоднозначному понятию "сознание". В последний период творчества М.-П. занимался поисками оснований самого перцептивного опыта, истоков и механизмов изначальной включенности человека (как телесности) в мир, свидетельством которой и является перцепция. Задаваясь вопросом: "как наш опыт открывает нас тому, что не есть мы?", он замышляет разработку онтологии, которая дала бы новое понимание внутреннего и внешнего, субъективного и объективного, перцепции (не являющейся ни объектом, ни "операцией" субъекта, как бы его ни интерпретировали, но представляющей собой "архетип первоначальной встречи") и "плоти" (отсутствующего в предшествующей философии предельного понятия, не составляемого соединением тела и духа, этих двух субстанций, но являющегося "элементом", "конкретной эмблемой" некоего "общего способа бытия" ("Видимое и невидимое", 1964). Понимая философию как "разъяснение человеческого опыта", М.-П. уделяет большое внимание также анализу проблем политики; литературы и искусства; истории и методологии ее понимания; интерсубъективности и онтологии исторического праксиса; языка, его природы, истории и патологии. В разработке проблем истории и языка М.-П. опирается на идеи структурной лингвистики и структурной антропологии. Он исходит из различения языка "сказанного" (закрепившегося в сложившихся формах выражения и, в качестве такового, представляющего собой определенный порядок и систему) и "говорящего" (речевой практики, живого, подвижного, творческого языкового акта, в котором осуществляется трансцендирование, преодоление говорящим субъектом наличных значений, "к чему его побуждает происходящий вокруг него износ слов"). Язык для М.-П. есть "динамическая реальность", неустойчивая совокупность наличных (общепризнанных) и нарождающихся значений, открытое предприятие говорящих субъектов, "которые хотят понимать и быть понятыми". Анализ отношений между языком и мыслью, словом и его смыслом (значением, которое должно поддерживаться "всеми другими словами", т.е. гештальтом языка, языком как целым, тотальностью) и др. позволяет М.-П. говорить о "перспективном" характере смысла: смысл слова "находится не позади, а впереди", он "не является с необходимостью результирующей всех предыдущих смыслов". Соответственно, история языка, которая для М.-П. является лишь одним из примеров "всей истории в целом", исследуется им как принципиально незавершенное стремление к обретению и расширению смысла. Создание новых языковых форм, сменяющих омертвевшие, - это непредсказуемое переплетение "случайностей и порядка", "одновременно случайное и логичное движение вещей". Таким образом, идет ли речь о человеке и его теле, или о мире, истории, языке, искусстве и др., экзистенциальная феноменология М.-П. рассматривает их через анализ динамического слияния (сращивания, переплетения, взаимопревращения) субъективного и объективного, внешнего и внутреннего, воспринимающего и воспринимаемого, видящего и видимого, смысла и бессмыслицы, логики и случайного. При анализе "этой странной системы взаимообмена" - в результате которого "вещи и мое тело сплетены в единую ткань", ибо я изнутри участвую в артикуляции Бытия, - экзистенциальная феноменология М.-П. пытается понять эту артикуляцию Бытия в стадии зарождения и оформления и, в этом онтологическом контексте, осознать: что значит воспринимать, осмыслять, ощущать, представлять, видеть? Философские идеи М.-П. продолжают оказывать влияние на представителей феноменологии, герменевтики и постструктурализма. Другие работы М.-П.: "Гуманизм и террор" (1947), "Смысл и бессмыслица" (1948), "Язык несказанного и голоса молчания" (1952), "В защиту философии и другие эссе" (1953), "Приключения диалектики" (1955), "Знаки" (1960), "Око и дух" (1961), "Проза мира" (1969). [См. также Плоть мира, "Око и дух" (Мерло-Понти), "Феноменология восприятия" (Мерло-Понти).]
Т. М. Тузова

История философии. Грицианов

(Merleau-Ponty) Морис (1908— 1961) — французский философ, представитель феноменологии и экзистенциализма. Профессор философии в Коллеж де Франс, профессор детской психологии в Сорбонне. Испытал влияние идей гештальтпсихологии, Гуссерля, Хайдеггера, Сартра. Главные темы творчества М.-П. — специфичность человеческого бытия как открытого диалога с миром; характер и механизмы ‘жизненной коммуникации’ между сознанием, поведением человека и предметным миром; присутствие и конституирование в опыте экзистенции фундаментальных смыслообразующих структур и содержаний, организующих опыт как целостность и мир как конкретную ситуацию; способы феноменологического анализа и прочтения интенциональной жизни сознания и экзистенции и др. При рассмотрении специфики существования субъективности и ее отношений с миром М.-П. отвергает как ‘реализм’ (отождествляя его с эмпиризмом и механицизмом, редуцирующим следствие к причине, ‘материально взятому стимулу’ и объясняющим жизнь сознания ‘действием социологической или физиологической каузальности’), так и ‘критическую философию’ (классический трансцендентализм, философию рефлексивного анализа). Последнюю философ упрекает в сосредоточении на анализе ‘возможного’ (‘чистого’) сознания, или ‘чистых сущностей сознания’, и игнорировании проблемы ‘непрозрачности’ и сопротивляемости мира, онтологической устойчивости и конститутивности феноменального слоя, разнообразия фактических модусов сознания. Выдвигая требование ‘придать конечности позитивное значение’, М.-П. ставит своей целью исследовать человеческий опыт в реальном синкретизме рационального (необходимого) и случайного, в его историчности и действительной неоднородности, со всеми его ‘случайными содержаниями’ и тем, что в нем считается ‘бессмысленным’. Человек с необходимостью является ‘взглядом’ на ситуацию, продуцированием ее смысла (значения), что позволяет ему преодолевать созданные структуры, производить новые, отвергать наличное и ‘ориентироваться по отношению к возможному’ (‘Структура поведения’, 1942). Ввести в сознание ‘коэффициент реальности’ и трансформировать трансцендентальную философию посредством интегрирования в ее корпус ‘феномена реального’ М.-П. предполагает на пути разработки феноменологической идеи сознания как ‘сети значащих интенций’, то прозрачных для самих себя, то скорее переживаемых, чем познаваемых. Анализ онтологически первичных ‘синтезов’ опыта, выявление продуктивной деятельности дорефлексивных и допредикативных его форм позволяет, по мнению философа, ‘растянуть’ интенциональные нити, связывающие нас с миром, прояснить их и показать тем самым, как происходит ‘встреча’, ‘наивный контакт’ человека с миром, как рождается, конституируется смысл в глубинах дорефлексивного опыта экзистенции. Именно перцептивный опыт в его ‘перспективизме’ (акт восприятия всегда выполняется ‘здесь и теперь’, т.е. в определенной перспективе, которая обусловлена местом, телом и прошлым опытом человека, задающими ему его ‘ситуацию’, ‘точку зрения’) является, по мнению М.-П., тем ‘типом первоначального опыта человека’, в котором конституируется ‘реальный мир в его специфичности’. Философское же Я не должно позволять фактическим условиям ‘действовать без его ведома’ (‘Науки о человеке и феноменология’, 1954). Философская рефлексия должна стать более радикальной, делая себя причастной к ‘фактичности иррефлексивного’ и проясняя свои собственные основания и истоки; она должна ‘поставить сознание перед его иррефлексивной жизнью в вещах’, перед его собственной историей, которую оно ‘забыло’. ‘Феноменология восприятия’ (1945) М.-П. есть попытка найти ответ на вопрос: ‘где рождается значение?’. Анализ опыта тела воспринимающего субъекта, его навыков показывает нередуцируемость смыслов феноменального слоя сознания и доказывает его фундаментальный онтологический характер. Феномены, которые интеллектуалистская философия сводила к ‘простому заблуждению’, должны быть прочитаны в качестве ‘модальностей и вариаций тотального бытия’, считает М.-П. Истолкование этого ‘слоя живого опыта’, через который первоначально даны субъекту вещи, мир, Другой, позволит понять систему ‘Я — Другой — вещи’ в стадии становления, т.е. ‘раскрыть действительную проблему конституирования’. В понятии экзистенции М.-П. стремится реинтегрировать психическое и физиологическое. ‘Первоначальная операция означивания’ осуществляется в пространстве феноменального тела (лишь в абстракции двумя полюсами которого являются субъект и мир) как ‘значащего ядра’, ‘узла живых значений’. Тело порождает смысл, проецируя его на свое материальное окружение и определяя тем самым горизонт экзистенциального пространства человека, его возможности понимания мира, других и себя самого. Тело открывает субъективности мир, располагая ее в нем. Этот третий, по мнению М.-П., род бытия между ‘чистым субъектом’ и объектом трактуется как ‘застывшая экзистенция’, а экзистенция — как ‘постоянное воплощение’. Перцептивное сознание всегда ‘засорено’ своими объектами, оно увязает, застревает в них, имеет свое ‘тело’ в культуре, истории, прошлом опыте человека. Характеризуя сознание одновременно как спонтанность и отложения в нем прошлого опыта, М.-П. делает вывод об ‘анонимности тела’, невозможности ‘абсолютно центрировать’ экзистенцию, наличии деперсонализации в центре сознания, относящейся не только к генезису мысли субъекта, но и к ее смыслу. Не прозрачная для сознания интенциональность тела, синтезирующая опыт, ‘дологическое единство телесной схемы’ — такие описания процесса конституирования опыта и значения дает М.-П. Вместе с тем, его ‘философия двусмысленности’ пытается сохранить идею открытости ситуации, экзистенции как ‘движения принятия фактов на себя’. М.-П. стремится задать движение означивания одновременно как ‘центробежную и центростремительную силу’ и заявляет о предпочтении неоспоримого понятия опыта’ неоднозначному понятию ‘сознание’. В последний период творчества М.-П. занимался поисками оснований самого перцептивного опыта, истоков и механизмов изначальной включенности человека (как телесности) в мир, свидетельством которой и является перцепция. Задаваясь вопросом: ‘как наш опыт открывает нас тому, что не есть мы?’, он замышляет разработку онтологии, которая дала бы новое понимание внутреннего и внешнего, субъективного и объективного, перцепции (не являющейся ни объектом, ни ‘операцией’ субъекта, как бы его ни интерпретировали, но представляющей собой ‘архетип первоначальной встречи’) и ‘плоти’ (отсутствующего в предшествующей философии предельного понятия, не составляемого соединением тела и духа, этих двух субстанций, но являющегося ‘элементом’, ‘конкретной эмблемой’ некоего ‘общего способа бытия’ (‘Видимое и невидимое’, 1964). Понимая философию как ‘разъяснение человеческого опыта’, М.-П. уделяет большое внимание также анализу проблем политики; литературы и искусства; истории и методологии ее понимания; интерсубъективности и онтологии исторического праксиса; языка, его природы, истории и патологии. В разработке проблем истории и языка М.-П. опирается на идеи структурной лингвистики и структурной антропологии. Он исходит из различения языка ‘сказанного’ (закрепившегося в сложившихся формах выражения и, в качестве такового, представляющего собой определенный порядок и систему) и ‘говорящего’ (речевой практики, живого, подвижного, творческого языкового акта, в котором осуществляется трансцендирование, преодоление говорящим субъектом наличных значений, ‘к чему его побуждает происходящий вокруг него износ слов’). Язык для М.-П. есть ‘динамическая реальность’, неустойчивая совокупность наличных (общепризнанных) и нарождающихся значений, открытое предприятие говорящих субъектов, ‘которые хотят понимать и быть понятыми’. Анализ отношений между языком и мыслью, словом и его смыслом (значением, которое должно поддерживаться ‘всеми другими словами’, т.е. гештальтом языка, языком как целым, тотальностью) и др. позволяет М.-П. говорить о ‘перспективном’ характере смысла: смысл слова ‘находится не позади, а впереди’, он ‘не является с необходимостью результирующей всех предыдущих смыслов’. Соответственно, история языка, которая для М.-П. является лишь одним из примеров ‘всей истории в целом’, исследуется им как принципиально незавершенное стремление к обретению и расширению смысла. Создание новых языковых форм, сменяющих омертвевшие, — это непредсказуемое переплетение ‘случайностей и порядка’, ‘одновременно случайное и логичное движение вещей’. Таким образом, идет ли речь о человеке и его теле, или о мире, истории, языке, искусстве и др., экзистенциальная феноменология М.-П. рассматривает их через анализ динамического слияния (сращивания, переплетения, взаимопревращения) субъективного и объективного, внешнего и внутреннего, воспринимающего и воспринимаемого, видящего и видимого, смысла и бессмыслицы, логики и случайного. При анализе ‘этой странной системы взаимообмена’ — в результате которого ‘вещи и мое тело сплетены в единую ткань’, ибо я изнутри участвую в артикуляции Бытия, — экзистенциальная феноменология М.-П. пытается понять эту артикуляцию Бытия в стадии зарождения и оформления и, в этом онтологическом контексте, осознать: что значит воспринимать, осмыслять, ощущать, представлять, видеть? Философские идеи М.-П. продолжают оказывать влияние на представителей феноменологии, герменевтики и постструктурализма. Другие работы М.-П.: ‘Гуманизм и террор’ (1947), ‘Смысл и бессмыслица’ (1948), ‘Язык несказанного и голоса молчания’ (1952), ‘В защиту философии и другие эссе’ (1953), ‘Приключения диалектики’ (1955), ‘Знаки’ (1960), ‘Око и дух’ (1961), ‘Проза мира’ (1969). (см. также ПЛОТЬ МИРА, ОКО И ДУХ (МЕРЛО-ПОНТИ), ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ВОСПРИЯТИЯ (МЕРЛО-ПОНТИ).)

Новый философский словарь

(Merleau-Ponty)
Морис (1908-1961) - французский философ, представитель феноменологии и экзистенциализма. Профессор философии в Коллеж де Франс, профессор детской психологии в Сорбонне. Испытал влияние идей гештальтпсихологии, Гуссерля, Хайдеггера, Сартра. Главные темы М.-П. - специфичность человеческого бытия как открытого диалога с миром; характер и механизмы "жизненной коммуникации" между сознанием, поведением человека и предметным миром; присутствие и конституирование в опыте экзистенции фундаментальных смыслообразую-щих структур и содержаний, организующих опыт как целостность и мир как конкретную ситуацию; способы феноменологического анализа и прочтения интенциональнои жизни сознания и экзистенции и др. При рассмотрении специфики существования субъективности и ее отношений с миром М.-П. отвергает как "реализм" (отождествляя его с эмпиризмом и механицизмом, редуцирующим следствие к причине, "материально взятому стимулу" и объясняющим жизнь сознания "действием социологической или физиологической каузальности"), так и "критическую философию" (классический трансцендентализм, философию рефлексивного анализа). Последнюю философ упрекает в сосредоточении на анализе "возможного" ("чистого") сознания, или "чистых сущностей сознания", и игнорировании проблемы "непрозрачности" и сопротивляемости мира, онтологической устойчивости и конститутивности феноменального слоя, разнообразия фактических модусов сознания. Выдвигая требование "придать конечности позитивное значение", М.-П. ставит своей целью исследовать человеческий опыт в реальном синкретизме рационального (необходимого) и случайного, в его историчности и действительной неоднородности, со всеми его "случайными содержаниями" и тем, что в нем считается "бессмысленным". Человек с необходимостью является "взглядом" на ситуацию, продуцированием ее смысла (значения), что позволяет ему преодолевать созданные структуры, производить новые, отвергать наличное и "ориентироваться по отношению к возможному" ("Структура поведения", 1942). Ввести в сознание "коэффициент реальности" и трансформировать трансцендентальную философию посредством интегрирования в ее корпус "феномена реального" М.-П. предполагает на пути разработки феноменологической идеи сознания как "сети значащих интенций", то прозрачных для самих себя, то скорее переживаемых, чем познаваемых. Анализ онтологически первичных "синтезов" опыта, выявление продуктивной деятельности дорефлексивных и допредикативных его форм позволяет, по мнению философа, "растянуть" ин-тенциональные нити, связывающие нас с миром, прояснить их и показать тем самым, как происходит "встреча", "наивный контакт" человека с миром, как рождается, конституируется смысл в глубинах дорефлексивного опыта экзистенции. Именно перцептивный опыт в его "перспективизме" (акт восприятия всегда выполняется "здесь и теперь", т.е. в определенной перспективе, которая обусловлена местом, телом и прошлым опытом человека, задающими ему его "ситуацию", "точку зрения") является, по мнению М.-П., тем "типом первоначального опыта человека", в котором конституируется "реальный мир в его специфичности". Философское же Я не должно позволять фактическим условиям "действовать без его ведома" ("Науки о человеке и феноменология, 1954). Философская рефлексия должна стать более радикальной, делая себя причастной к "фактичности иррефлексивного" и проясняя свои собственные основания и истоки; она должна "поставить сознание перед его иррефлексивной жизнью в вещах", перед его собственной историей, которую оно "забыло". "Феноменология восприятия" М.-П. (1945) есть попытка найти ответ на вопрос: "где рождается значение? "Анализ опыта тела воспринимающего субъекта, его навыков показывает нередуцируемость смыслов феноменального слоя сознания и доказывает его фундаментальный онтологический характер. Феномены, которые интеллектуалистская философия сводила к "простому заблуждению", должны быть прочитаны в качестве "модальностей и вариаций тотального бытия", считает М.-П. Истолкование этого "слоя живого опыта", через который первоначально даны субъекту вещи, мир, Другой, позволит понять систему "Я - Другой - вещи" в стадии становления, т.е. "раскрыть действительную проблему кон-ституирования". В понятии экзистенции М.-П. стремится реинтегрировать психическое и физиологическое. "Первоначальная операция означивания" осуществляется в пространстве феноменального тела (лишь в абстракции двумя полюсами которого являются субъект и мир) как "значащего ядра", "узла живых значений". Тело порождает смысл, проецируя его на свое материальное окружение и определяя тем самым горизонт экзистенциального пространства человека, его возможности понимания мира, других и себя самого. Тело открывает субъективности мир, располагая ее в нем. Этот третий, по мнению М.-П., род бытия между "чистым субъектом" и объектом трактуется как "застывшая экзистенция", а экзистенция - как "постоянное воплощение". Перцептивное сознание всегда "засорено" своими объектами, оно увязает, застревает в них, имеет свое "тело" в культуре, истории, прошлом опыте человека. Характеризуя сознание одновременно как спонтанность и отложения в нем прошлого опыта, М.-П. делает вывод об "анонимности тела", невозможности "абсолютно центрировать" экзистенцию, наличии деперсонализации в центре сознания, относящейся не только к генезису мысли субъекта, но и к ее смыслу. Не прозрачная для сознания интенциональность тела, синтезирующая опыт, "дологическое единство телесной схемы" - такие описания процесса конституирования опыта и значения дает М.-П. Вместе с тем, его "философия двусмысленности" пытается сохранить идею открытости ситуации, экзистенции как "движения принятия фактов на себя". М.-П. стремится задать движение означивания одновременно как "центробежную и центростремительную силу" и заявляет о предпочтении "неоспоримого понятия опыта" неоднозначному понятию "сознание". В последний период творчества М.-П. занимался поисками оснований самого перцептивного опыта, истоков и механизмов изначальной включенности человека (как телесности) в мир, свидетельством которой и является перцепция. Задаваясь вопросом: "как наш опыт открывает нас тому, что не есть мы?", он замышляет разработку онтологии, которая дала бы новое понимание внутреннего и внешнего, субъективного и объективного, перцепции (не являющейся ни объектом, ни "операцией" субъекта, как бы его ни интерпретировали, но представляющей собой "архетип первоначальной встречи") и "плоти" (отсутствующего в предшествующей философии предельного понятия, не составляемого соединением тела и духа, этих двух субстанций, но являющегося "элементом", "конкретной эмблемой" некоего "общего способа бытия" ("Видимое и невидимое", 1964). Понимая философию как "разъяснение человеческого опыта", М.-П. уделяет большое внимание также анализу проблем политики; литературы и искусства; истории и методологии ее понимания; интерсубъективности и онтологии исторического прак-сиса; языка, его природы, истории и патологии. В разработке проблем истории и языка М.-П. опирается на идеи структурной лингвистики и структурной антропологии. Он исходит из различения языка "сказанного" (закрепившегося в сложившихся формах выражения и, в качестве такового, представляющего собой определенный порядок и систему) и "говорящего" (речевой практики, живого, подвижного, творческого языкового акта, в котором осуществляется трансцендирова-ние, преодоление говорящим субъектом наличных значений, "к чему его побуждает происходящий вокруг него износ слов"). Язык для М.-П. есть "динамическая реальность", неустойчивая совокупность наличных (общепризнанных) и нарождающихся значений, открытое предприятие говорящих субъектов, "которые хотят понимать и быть понятыми". Анализ отношений между языком и мыслью, словом и его смыслом (значением, которое должно поддерживаться "всеми другими словами", т.е. гештальтом языка, языком как целым, тотальностью) и др. позволяет М.-П. говорить о "перспективном" характере смысла: смысл слова "находится не позади, а впереди", он "не является с необходимостью результирующей всех предыдущих смыслов". Соответственно, история языка - которая для М.-П. является лишь одним из примеров "всей истории в целом" - исследуется им как принципиально незавершенное стремление к обретению и расширению смысла. Создание новых языковых форм, сменяющих омертвевшие, - это непредсказуемое переплетение "случайностей и порядка", "одновременно случайное и логичное движение вещей". Таким образом, идет ли речь о человеке и его теле, или о мире, истории, языке, искусстве и др., экзистенциальная феноменология М.-П. рассматривает их через анализ динамического слияния (сращивания, переплетения, взаимопревращения) субъективного и объективного, внешнего и внутреннего, воспринимающего и воспринимаемого, видящего и видимого, смысла и бессмыслицы, логики и случайного. При анализе "этой странной системы взаимообмена" - в результате которого "вещи и мое тело сплетены в единую ткань", ибо я изнутри участвую в артикуляции Бытия, - экзистенциальная феноменология М.-П. пытается понять эту артикуляцию Бытия в стадии зарождения и оформления и, в этом онтологическом контексте, осознать: что значит воспринимать, осмыслять, ощущать, представлять, видеть? Философские идеи М.-П. продолжают оказывать влияние на представителей феноменологии, герменевтики и постструктурализма. Другие работы М.-П. - "Гуманизм и террор" (1947), "Смысл и бессмыслица" (1948), "Язык несказанного и голоса молчания" (1952), "В защиту философии и другие эссе" (1953), "Приключения диалектики" (1955), "Знаки" (1960), "Око и дух" (1961), "Проза мира" (1969).
Т.М. Туэова

Современная западная философия

МЕРЛО-ПОНТИ, (Merleau-Ponty) Морис (1908-1961) - франц. философ, крупнейший представитель <<феноменологии>>. Философские воззрения М.-П. сложились в результате осмысления им феноменологии <<Гуссерля>>, ее эволюции к идеям «жизненного мира» и дальнейшей экзистенциалистской интерпретации в учениях <<Хайдеггера>> и <<Сартра>>. Центральная проблема философских исканий М.-П. - обоснование уникального способа бытия человеческой субъективности и ее отношений с миром. В творчестве М.-П. выделяется три основных этапа. В основном сочинении первого периода - «ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ВОСПРИЯТИЯ» (1945) - М.-П., критикуя натуралистические и узкогносеологические трактовки сознания в философии и психологии и углубляя феноменологическую редукцию и интенциональный анализ Гуссерля, стремился описать изначальный, дорефлексивный способ связи человека с миром, который осуществляется в восприятии, выступая одновременно и как подлинное самовыражение человеческой субъективности, и как конституирование культурного мира смысла. Предпринимая онтологическую трактовку восприятия, М.-П. развивал теорию феноменального <<тела>>, его особого существования и экзистенциального «пространства», отличного от наличного бытия вещи и интеллигибельного сознания. С помощью идеи феноменального тела М.-П. пытался выделить тот пласт сознания, который ускользал от внимания предшествующей философии, ибо он является не логико-гносеологическим, а бытийным, онтологическим. Это сфера интенционально-действующей субъективности, представляющей собой совокупность уникальных образований, неразложимых целостностей, чувственно-смысловых ядер, которые не вызываются и не отменяются рациональным познанием и, следовательно, не зависят от него, но спонтанно и самопроизвольно распространяют собственные действия, которые определяют любые возможности - от простейших перцептивных и двигательных функций до высших чувств, межличностного общения, понимания, языка, мышления, свободы. Будучи непрерывным трансцендированием, т.е. движением выражения и смыслополагания, феноменальное тело является у М.-П. всеобщим способом обладания миром, оно одухотворяет мир, питает его изнутри, образуя с ним коррелятивное единство. Последнее означает, что только благодаря феноменальному телу и, его постоянному диалогу с миром мы воспринимаем и постигаем вещи, природу и поведение другого как культурные объекты. Открывая уникальную чувственно-смысловую целостность субъективности, благодаря которой человек вбирает и продуцирует многообразие отношений, но вместе с тем объявляя ее априорной и онтологически самодостаточной, М.-П. пришел в своей концепции к выводу, согласно которому неопределенность, двойственность, многозначность оказывается неустранимой, метафизической структурой человеческого существования, а собственный синтез и трансцендирование феноменального тела всегда остаются неясными.
Во второй период творчества, с конца 40-х до середины 50-х годов, М.-П. создал ряд работ, в которых пытался применить положения и выводы «Феноменологии восприятия» в самых различных областях: литературе, искусстве, языке, науке, политике. М.-П. считал феноменологию единственным способом философствования, благодаря которому можно преодолеть крайности субъективизма и объективизма и прийти к целостному пониманию природы, поведения человека, значений языка, произведений искусства, философских доктрин и исторических событий, ибо за всеми этими отношениями, по его мнению, стоит одна и та же структура - глубинное значащее ядро, или «собственное тело», которое, спонтанно обнаруживая себя, высвечивается в любой перспективе. Призывая заниматься «телом», а не «головой» или «ногами» истории, М.-П. отверг как спиритуализм, растворяющий историю в абсолютной идее, так и материализм, сводящий ее к чисто экономическому значению (материализм он отождествлял с экономическим детерминизмом). Утверждая, что история не есть нагромождение случайных событий и фактов, но представляет собой единство юридических, моральных, религиозных, экономических и других отношений, М.-П. отказывался субординировать значимость взаимодействующих сторон, настаивая на том, что само это единство многозначно и многосмысленно по своей фундаментальной структуре. В сочинениях «Гуманизм и террор» (1947) и «Приключения диалектики» (1955) М.-П. пытался дать анализ эпохи с позиций феноменологической концепции истории. Соглашаясь с марксизмом в том, что касается критики капитализма, М.-П. считал, что свобода человека попрана во всех современных системах. Революции, по М.-П., истинны как движения, но ложны как режимы, ибо революционный класс, становясь господствующим политически, утрачивает свою прогрессивность.
В конце 50-х годов начался третий период творчества М.-П., наметивший его переход от феноменологии к так называемой «новой онтологии». М.-П. пришел к выводу о невозможности рассматривать интенциональные отношения телесной субъективности и воспринимаемого мира как безосновные отношения, также к выводу о необходимости преодолеть «дурную двойственность», о которой он говорил в своих предыдущих сочинениях. Поставив в работе «Видимое и невидимое» (1964) вопрос о подлинном источнике и предельном основании самой возможности отношений субъективности и мира, М.-П. пытался найти его в особом роде бытия, «плоти», или «диком Бытии», для которого в классической философии не существовало даже понятия, но которое, с его точки зрения, позволяет окончательно преодолеть альтернативу субъективного и объективного, внутреннего и внешнего, видимого и невидимого. Плоть, или «дикое», первоначальное бытие и есть, согласно М.-П., подлинная трансценденция, в движении которой одновременно возникают и преобразовываются и мир, и субъективность, порождается переплетение воспринимаемого и воспринимающего. Будучи открытым, динамичным, процессуальным, бытие, по М.-П., является источником всех смыслов, самой возможностью соизмеряемости и значительности каждой вещи и существующего индивида, поскольку они, в свою очередь, выступают как результат раскрытия бытия, поскольку они порождены, обогащены и соизмерены с ним. Основные сочинения третьего периода творчества М.-П. остались незавершенными. В «Прозе мира» (1969) М.-П. предпринял онтологический психоанализ литературы и языка, рассматривая их в качестве форм самораскрытия первоначального, «дикого Бытия». Философские идеи М.-П. продолжают оказывать существенное воздействие на представителей феноменологии, <<герменевтики>>, <<структурализма>> и новейших течений во Франции и за ее пределами.
В.Л. Кошелева
Око и дух. М., 1992; В защиту философии. М.,1996; Тело как выражение и речь // Онтология. Эстетика. Религиозная философия. Труды высшей религиозно-философской школы. Вып.2. СПб.,1993; Феноменология языка // Логос. 1995, № 6; Философ и социология // Вопросы социологии. 1992, № 1; Phenomenologie de 1a perception. P., 1945; Humanisme et terreur. P., 1947; Sens et non-sens. P., 1948; Les aventures de la dialectique. P., 1955; Le visible et l'invisible. P., 1971.

Философский словарь

Морис (1908 — 61) — фр. философ-феноменолог, близкий к экзистенциализму (Феноменология). Отстаивая идею неразрывной связи субъекта и объекта (мир — проекция субъекта, субъект объективирует мир и человека, приписывает им существование в себе), М.-П. пытается провести “третью линию” в философии. На деле утверждение в качестве истинной реальности непосредственно данных восприятия означает субъективный идеализм. По мнению М.-П., не только сознание, но и все человеческое существо переживает и осмысливает мир, обладая специфической интенционально-стью. Философия М.-П. эклектична, он пытался дать синтез экзистенциалистских идей и марксизма. В нек-рых произв. выступил как антикоммунист. Осн. работы: “Структура поведения” (1942), “Феноменология перцепции” (1945), “Приключения диалектики” (1955).

Философский энциклопедический словарь 2

        (Merleau-Ponty) Морис (14.3.1908, Рошфор-сюр-Мер,— 4.5.1961, Париж), франц. философ-идеалист, представитель феноменологии; в ряде мотивов близок экзистенциализму. Филос. образование получил в Высшей нормальной школе, где сблизился с Ж. П. Сартром (порвавшим с ним в 1953) и Ж. Ипполитом. Испытал влияние гештальт-психологии. В процессе работы над неопубл. наследием основателя феноменологич. школы Гуссерля М.-П. пришёл к более широкому толкованию интенционалъности как характеристики не только сознания, но всего че-ловеч. отношения к миру. В соответствии с этим М.-П. ввёл понятие о досознательном («телесном») существовании (экзистенции), которое осмысленно, ибо открыто миру, а не замкнуто в себе как вещь. Всё бытие человека является реализацией и раскрытием его экзистенции, осуществляющейся в бесконечном диалоге субъекта с миром. Субъект и мир — два полюса единого «феноменального поля», в кром субъект всегда ситуативно связан и потому не может быть выявлен прямо и до конца. В ряде работ М.-П. выступил как антикоммунист и противник диалектич. материализма.
        Phenomenologie de la perception, P., 1945; Les aventures de la alectique, P., 19551"; Eloge de la Philosophie et autres essais, [P.], I965; La structure du comportement, P., 19676; La visible et l'invisible, P., 1971.
        Кузнецов В. Н., Франц. бурж. философия 20 в., М., 1970, с. 285—94; De W a e l h e n s Р. ?., Une Philosophie de l'ambiquite, P., 19683; K wan t R. C., The phenomenological philosophy of Merleau-Ponty, Pittsburgh, 1963.

Если вы желаете блеснуть знаниями в беседе или привести аргумент в споре, то можете использовать ссылку:

будет выглядеть так: МЕРЛО-ПОНТИ

будет выглядеть так: Что такое МЕРЛО-ПОНТИ