МАРСЕЛЬ

Большая советская энциклопедия (БЭС)

I
Марсель (Marcel)
        Габриель Оноре (7.12.1889, Париж, — 9.10.1973, там же), французский философ, драматург и литературный критик, основоположник католического Экзистенциализма. Родился в семье дипломата. Окончил Сорбонну, преподавал философию. В юности испытал влияние А. Бергсона, Л. Брюнсвика, Дж. Ройса. В 1929 под влиянием Ф. Мориака принял католичество. После осуждения папской энцикликой (1950) экзистенциализма назвал свою философию «неосократизмом», или «христианским сократизмом». Автор драм, большого числа работ по вопросам философии, театра, музыки и литературной критики. Член Академии моральных и политических наук (1952).
         Порывая с традицией католической схоластики, представленной томизмом, М. считает невозможным какое-либо рациональное обоснование религии. В центре внимания М. стоит проблема бытия, преломленная через индивидуальный опыт, существование отдельного человека. В основном сочинении «Быть и иметь» (1935) М. проводит резкое различие между миром «объективности» (разобщённым физическим миром) и миром «существования», где преодолевается дуализм субъекта и объекта и все отношения с миром принимаются как личностные. В связи с этим действительность предстаёт у М. расщепленной на подлинный мир бытия и неподлинный мир обладания. В гносеологическом плане М. противопоставляет «проблеме» — абстрактному рациональному познанию — «таинство» — интуитивное, эмоционально-этическое постижение. В основе большинства драм М. лежат религиозно-моральные конфликты («Расколотый мир», 1933; «Жажда», 1938; «Эмиссар», 1945; «Рим больше не в Риме», 1951, и другие). Для социальных взглядов М. характерна романтическая идеализация патриархальных отношений средневековья, резкая критика техники как «разбитого мира», превращающего человека в вещь, а также отвержение каких-либо социально-политических действий масс. В целом философия М. отражает кризис буржуазного сознания и культуры.
         Соч.: Journal metaphysique, P., 1927; Etre et avoir, P., 1935; Homo viator, P., [1944]; Le mystere de l’Etre, v. 1—2, P., 1951; Les hommes centre l’Humain, P., 1951; Rome n’est plus dans Rome, P., 1951; L’Homme problematique, P., [1955]; Presence et immortalite, P., 1959; L’heure theatrale, P., 1959; Essai de philosophie concrete, P., 1967.
         Лит.: Тавризян Г. М., Этика экзистенциализма и христианская мораль, в сборнике: Современный экзистенциализм, М., 1966; Existentialisme chretien: G. Marcel, P., 1947; Chenu J., Le theatre de G. Marcel et sa signification metaphysique, P., 1948; Troisfontaines R., De l’existence a l’etre, v. 1—2, Namur, [1953]; Sottiaux Е., G. Marcel, philosophe et dramaturge, Louvain, 1956; Gallagher К. Т., The philosophy of G. Marcel, N. Y., 1962; Widmer Ch., G. Marcel et le theisme existentielle, P., 1971.
         Т. А. Сахарова.
II
Марсель (Marcel)
        Этьенн (год рождения неизвестен — умер 31.7.1358), руководитель Парижского восстания 1357—58 (См. Парижское восстание 1357).
III
Марсель (Marseille)
        город на юге Франции, расположен на берегу Лионского залива Средиземного моря. Второй по величине город страны (после Парижа). Административный центр департамента Буш-дю-Рон. 890 тысяч жителей (1968), в агломерации 964,4 тысячи человек. Крупнейший порт Франции, близ устья реки Роны, с которой М. связан каналом. М. обладает обширным портовым комплексом, включая гавань старого порта, новый порт, созданный на северо-западе города, и серию городов-спутников, главным образом на берегу лагуны Вер и залива Фос. Грузооборот порта 75 млн. т в 1971 (около 1/3 грузооборота всех французских портов), в том числе 50 млн. т нефти, часть которой в сыром виде транспортируется по нефтепроводам в города Лион, Страсбур, а также Карлсруэ (ФРГ). М. — узел железнодорожных, автомобильных и воздушных (аэропорт в городе Мариньян) сообщений, крупный центр туризма.
         М. — один из ведущих промышленных центров Франции. Особенно важные отрасли — нефтепереработка (мощность заводов свыше 20 млн. т в год), нефтехимия и химическая промышленность (производство синтетического каучука, пластмасс, удобрений и др.), машиностроение (в том числе судостроение и судоремонт, авиастроение); развита промышленность пищевкусовая, стройматериалов и др. Промышленные предприятия размещены преимущественно в районе портовых сооружений. Новое портово-промышленное строительство сосредоточено в городе-спутнике Фос (где, в частности, создаётся металлургический комплекс при участии СССР).
         А. Е. Слука.
        Главная артерия М. — улица Ла-Канбьер; живописная набережная Корниш переходит в автостраду, связывающую М. с курортами Лазурного берега. В Старом городе, расположенном амфитеатром вокруг Старой гавани, сохранились руины римских укреплений, романско-готическая церковь Сен-Виктор (11—15 века; крипта — начало 5 века) и старый собор ла Мажор (начат в 12 веке; остатки баптистерия 5 века; в капелле Сен-Лазар скульптурный декор Ф. Лаураны, конец 15 века), барочная мэрия (конец 17 века), триумфальная арка (1825), базилика Нотр-Дам де ла Гард (эклектика; 1864). После 2-й мировой войны 1939—45 застроен район Старой гавани (1951, архитектор О. Перре), построены жилой дом (1947—52, архитектор Ле Корбюзье), факультет медицины и фармакологии университета (1959, архитектор Р. Эггер), военный госпиталь (1960—63, архитектор П. Форестье), группы 17—20-этажных домов (1965, архитекторы Вальман и Рувьер). В конце 60-х годов сооружены ансамбль центрального парка (архитектор П. Жамё), автоматический порт в заливе Фос (архитектор Г. Жобер).
         В М. находятся Академия наук и искусств, университет (отделение университета Экса, см. Марсельский университет), консерватория, музеи (в том числе истории М., изящных искусств). Аквариум. Зоосад и Ботанический сад. На острове Иф, близ М., — крепость (1526—1600; ныне музей).
         М. основан около 600 до н. э. как греческая колония (Массалия). Затем М. и сам основал ряд колоний на Средиземноморском побережье; выступал торговым соперником Карфагена. После завоевания римлянами (1 век до н. э.) М. перестал быть крупным торговым центром. Крестовые походы способствовали росту торгового значения М., ставшего важным транзитным портом. В конце 12 — начале 13 веков город приобрёл права коммуны. В 1481 вместе с Провансом перешёл под власть французских королей. Во время Великой французской революции волонтёры марсельского батальона принесли в революционный Париж «Марсельезу» (См. Марсельеза). В 1793 буржуазия М. подняла мятеж против якобинской диктатуры (вскоре подавленный). Континентальная блокада сильно подорвала экономику М. Новый экономический подъём М. во 2-й половине 19 века был связан с открытием Суэцкого канала (1869) и французской экспансией в Северную Африку. Под влиянием Парижской Коммуны 1871 в М. произошли крупные революционные выступления пролетариата. В 1879 в М. состоялся рабочий конгресс, принявший решение об образовании Рабочей партии (См. Рабочая партия). В 1921 в М. проходил 1-й съезд Французской коммунистической партии. В период 2-й мировой войны 1939—45 М. в ноябре 1942 был оккупирован немецко-фашистскими войсками. Во время оккупации — один из крупнейших центров Движения Сопротивления; систематические забастовки (в мае 1944 — всеобщая забастовка) фактически парализовали работу порта.
         19 августа 1944 в М. началось восстание против оккупантов. 28 августа 1944 М. был освобожден.
         Лит.: Одесса — Марсель. Дружба. [Сборник статей], Од., 1960; Busquet R., Histoire de Marseille, 5 ed., P., 1945; Histoire du commerce de Marseille, v.1—7, P., 1949—66; Bouyala d’Arnaud A., Evocation du vieux Marseille, Marseille, 1959.
        Марсель. Общий вид.
        Марсель. Старый порт.
         0205528943.tif
        Марсель.

Современная Энциклопедия

МАРСЕЛЬ (Marcel) Габриель Оноре (1889 - 1973), французский философ, драматург и литературный критик, основоположник католического экзистенциализма. Подлинный мир бытия (существование) противостоит у Марселя неподлинному миру обладания, "таинство" (интуитивное постижение) - "проблеме" (рациональному познанию). В основе драм Марселя лежат религиозно-моральные конфликты ("Расколотый мир", 1933; "Жажда", 1938; "Рим больше не в Риме", 1951). МАРСЕЛЬ, город во Франции. 801 тыс. жителей. Крупнейший порт страны на Средиземном море (грузооборот около 100 млн. т в год); международный аэропорт. Метрополитен. Нефтепереработка и нефтехимия, судо- и авиастроение. Университеты. Музеи: археологии, изящных искусств, Старого Марселя, античной торговли и др. Туризм. Основан около 600 до нашей эры. Романские соборы Сен-Виктор (11 - 15 вв.) и Ла-Мажор (Сент-Мари-Мажор, 12 - 15 вв.), новый собор Ла-Мажор (19 в.).

Топонимический словарь

город, адм. ц. деп. Буш-дю-Рон, Франция. Основан в I тыс. до н. э. как финик, колония Массилия; название связывают с этнонимом нумидий-ского племени, представители которого были первыми поселенцами. В VI в. до н. э. город стал ионийской колонией с названием Массалия. После завоевания римлянами снова Массилия. В средние века Марсилия (Marsilia), совр. франц. Marseille (Mapceй), русск. традиц. Марсель.

Культурология. XX век. Энциклопедия

        (Marcel) Габриэль Оноре (1889-1973) - франц. философ, драматург, театральный и музыкальный критик; с его именем тесно связано возникновение экзистенциализма во Франции. Как драматург продолжил традиции франц. католич. лит-ры, представленной именами Ш. Пеги, П. Клоделя, Ф. Мориака. Образование получил в лицее Карно и Сорбонне. Ранние работы посвящены философии Колриджа и Шеллинга; большое влияние оказали на него в эти годы работы Ф. Брэдли, Дж. Ройса, У. Хокинга. Первое из произведений М., обозначивших новую веху в европ. философии, “Метафизич. дневник” (1927): в нем он приходит к утверждению филос. статуса конкр. человека, статуса индивида как экзистенции. Позднее он обращается к проблемам онтологии, продолжая мыслить бытие в неразрывной связи с человеч. существованием, с “онтологич. потребностью” человека (“Онтологич. таинство и конкр. приближение к нему”, 1933). Бытие утверждается в качестве гаранта абсолютной значимости экзистенции, основания ее надежд и таких человеч. ценностей, как верность, любовь, братство людей. “Конкр. приближение” к бытию, продумывавшееся М. в работах 30-х гг. вне традиц. категорий томистской онтологии полностью находится в русле того, что он в дальнейшем называл интерсубъективностью.
        Приняв католичество в 1929, М. отрицательно относился к схоластич. метафизике неотомизма, тяготея к августинианству. Онтология М. довольно необычным образом вырастает из контекста критич. анализа совр. об-ва, из протеста против отчужденного, обезличенного существования индивида в об-ве, представляющем собой бюрократич. механизм, с функциональной дробностью, обессмысленностью человеч. труда, как и всех других аспектов человеч. существования индивида. М. определяет “онтологич. потребность” человека как потребность быть, вопреки и независимо от условий такого существования. Конкр. черты реального отчуждения, 20 век с его “технологиями обесчеловечения” — предмет филос. критики М. (“Люди против человеческого”, 1951; “Человек, ставший проблемой”, 1955).
        По убеждению М., многие функции философии сегодня берет на себя искусство. Так, интерес к театру, присущий многим экзистенциальным мыслителям, начиная с Кьеркегора, обусловлен самой потребностью философии, поскольку стихия драмы — диалог, речь — это органич. среда интерсубъективности, к-рую нельзя выразить средствами философии, требующей объективации. В совр. эпоху всякая теория угрожает прежде всего интерсубъективности. В сциентифицированной философии стала ничтожной доля мудрости, связанной с проблемами человеч. существования, роль повседневной рефлексии о жизни и смерти. Глубокий метафизич. кризис поразил отношение человека к себе, к собств. существованию, к близким. Проблема общения между людьми — область, где предпочтение должно быть отдано искусству: музыке, живописи — и, в особенности, драматургии.
        В работах 50-60-х гг. М. уделяет большое внимание проблеме духовного наследия, отношению к культурному достоянию прошлого как связующему звену истории цивилизации: всему этому огромный ущерб нанесен войной, позже — враждебной культуре фанатизацией массового сознания, усугублением атмосферы нетерпимости в период холодной войны, а также, в 60-е гг., леворадикальным анархизмом и псевдореволюционариз-мом, выразившимся прежде всего в нигилистически-разрушит. тенденциях в отношении культурно-истор. ценностей духовного наследия цивилизации. Теор. основой такой позиции М. считает “историзм” как неизбежно ведущий к релятивизации ценностей реально сложившейся культуры: нравств. и религ. идеалов, эстетич. представлений, памятников. Критика М. истор. сознания во многом близка феноменология, критике историзма. Хотя М. не испытывал влияния Гуссерля, он разделял многие позиции феноменологии. М. занимал резко отрицат. позицию не только в отношении панлогич. историзма гегелевского типа, но и в отношении философии жизни с присущим, в частности, методологии Дильтея психологизмом, поскольку философия жизни, в свою очередь, опирается в качестве предпосылки на историчность самосознания субъекта. Здесь заключена двойная опасность: релятивизация прошлого совершается в едином русле с обесцениванием будущего. Теории о непрестанной эволюции, изменениях в качестве “естественно-истор. закономерностей” являются осн. причиной утраты об-вом интереса к собств. судьбам.
        Для М. реально существующая история есть сфера духовного, культурно-истор. творчества прошлых поколений, бесконечно возникавших творч. возможностей, открытый плюрализм к-рых несовместим с попыткой определения к.-л. истор. закономерностей. Идея единства истор. процесса препятствует всестороннему исследованию этих возможностей; между тем, только это поле культурно-истор. творчества способно действительно обеспечить преемственность цивилизации. Наследие цивилизации — неисчерпаемый выбор постоянно актуализируемых духовных возможностей.
        По той же причине М. отвергает герменевтику; роль, к-рая в ней отводится личности, способностям, интуиции исследователя, “истор. чутье” — постулат того же релятивизма, тогда как гл. задача здесь — определить основы безусловной ценности того, что входит в понятие духовного наследия цивилизации. Интроспекция, понимание, “вживание” в качестве методол. посылок — не более чем психологизм, характеризующийся отсутствием общей направленности сознания, а это — главное. Что может дать духовное наследие — определяется в значит, мере позицией сознания, сознат. позицией по отношению к прошлому, интенциональной направленностью сознания субъекта как совладельца истор. наследия.
        Преемственность поддерживается не концепциями, не работой историка; отсюда — поиск связей иного порядка, поиск того, что должно способствовать пониманию предшественников в истории, людей людьми любой эпохи: если у Ясперса преемственность скреплена надистор. общностью великих мыслителей, то, по М., человечество с его насильственно, варварски отторгаемым прошлым (как это было во время мировых войн, равно и катаклизмов разных времен) воссоединяют свидетельства, а это прежде всего человеч. жизни: опыт человеч. страданий, свидетельство мученика в пользу попираемой истины не исчезают в водовороте страданий, остаются внятными последующим поколениям.
        Важен характер акта, приобщающего к бытию и уже этим связывающего между собой людей любых эпох, — он сказывается в эмоц. воздействии на нас источников, памятников, шедевров мирового искусства, в примере, какой являют собой жизни. Вопрос об “онтологич. потребности” М. связывает с ситуацией все ускоряющегося развития техники и сопряженной с этим очевидной опасностью — истощением смысловых ресурсов существования. Поэтому в философии на первый план должно быть выдвинуто то, что неопровержимо свидетельствует в пользу бытия: проблемы восприятия, осязательности, “вещности” мира, телесности, инкарнированности человека, равно как человеч. открытости, способности к универсальному общению. В передаче опыта “осязательности”, “вещности” приоритет должен быть признан за искусством (Клодель, Сезанн); открытость души непревзойденным образом выражена в “Оде к радости” в Девятой симфонии Бетховена.
        В 40-60-е гг. М. не раз затрагивал тему “нового орфизма”, одухотворенного тонкой, глубокой поэтич. рефлексией Рильке, как мировоззрения, способного помочь европ. мысли; оно может оказать “бальзамическое воздействие” на современника: именно в свете его “исчезнут как предутренний кошмар призраки истории — инквизиторы и технократы”. М. посвятил творчеству Рильке большую работу — “Рильке, свидетель духовного” (“Rilke, temoin du spirituel”, I, II // Homo Viator, 1944). Рильке всегда был особенно близок М., ибо напоминал о творч. миссии человека, заключающейся в видении, сакрализации, сбережении мира, неизбежно уходящего в прошлое, частично уже “незримого”, недоступного восприятию, о позиции человека перед исчезающей цивилизацией. Главным для обоих было онтологич. окружение человека, мир природы и “вещей”. М. было чрезвычайно близко понятие “образа” у Рильке, необходимость вернуть, “высказать”, воплотить вещь вновь, назвать ее в речи. “Образ” — то, что остается от вещей, уносимых ворвавшимся в существование человека вихрем техн. прогресса; “образ” занимает во внутр. мире человека место вещи, не сбереженной развитием новой цивилизации, — если только человек в достаточной мере наделен воображением, питаемым любовью.
        В экзистенциальной философии М. (как и в экзистенциализме вообще) под “восприятием” всегда подразумевалось наполнение его глобальным смыслом контакта с миром, co-esse (со-бытии). Отсюда любовь М. к путешествиям. Он особенно подчеркивал роль пейзажа в своей жизни и в философии: пейзаж приобщает к самому сердцу бытия, восприятие ландшафта — невыразимая, неисчерпаемая форма причастности. Гибель природы на наших глазах — мировая трагедия. Для М. природа и гуманизм смыкаются самым тесным образом: их синтез — искусство. В этом вопросе, как и во многих других, М. ссылается на творчество М. Пруста.

Соч.: Journal Metaphysique. P., 1927; Du Refus a 1'invocation. P., 1940; Le Mystere de 1'Etre. T. 1-2. P., 1951; Presence et Immortalite. P., 1959; La Dignite humaine et ses assises existentielles. P., 1964; Essai de philosophie concrete. P., 1967; Быть и иметь. Новочеркасск, 1994; Трагич. мудрость философии. М., 1995.

Лит.: Ricoeur P. Gabriel Marcel et Karl Jaspers. P., 1947; Prini P. Gabriel Marcel et la methodologie de 1'inverifiable. P., 1953; Troisfontaines R. De 1'existence a 1'Etre, la philosophie de Gabriel Marcel. 2 vol. Louvain; P., 1968.

Г.М. Тавризян

Орфографический словарь Лопатина

м`арсель, м`арсель, -я, мн. -и, -ей и -`я, -`ей

Словарь Ушакова

М’АРСЕЛЬ, марселя, ·муж. (·голланд. marszeil) (мор.). Большой прямой парус, второй снизу, прикрепленный к реям у марса.

Толковый словарь Ефремовой

[марсель]
м.
Прямой четырехугольный парус на мачте, поднимаемый над нижним главным парусом.

Энциклопедия литературных героев

МАРСЕЛЬ (фр. Marcel) - главный персонаж эпопеи «В поисках утраченного времени» (1907-1922) М.Пруста. От имени М., не случайно получившего имя автора, ведется рассказ. Перед читателем разворачивается грандиозная эпопея внутренней жизни героя, связанного с другими персонажами множеством разнообразных ниточек - социальных, любовных, дружеских, семейных и прочих.
С младенчества М. отличает «болезненно преувеличенная чувствительность», заставляющая его с трепетом романтического героя ждать свидания, например, с морем или со знаменитым собором. Вкус случайно попробованного пирожного пробуждает в нем поток воспоминаний, который приводит к настоящему взрыву в его сознании, меняющему многое в его внутренней жизни. Тем не менее «болезненное преувеличение» - не физический недуг героя и не литературная игра его создателя. У Пруста оно служит возможно полному раскрытию личности, которая отнюдь не лишена ни социального, ни исторического обоснования.
Всматриваясь в своего персонажа, по сути в самого себя, Пруст раскрывает (не декларируя этого) два важных момента для всей (не только французской) будущей литературы. Во-первых, как бы ни был человек от природы способен к насыщенной внутренней жизни, он должен учиться видеть, а также чувствовать и думать, ибо впечатлительность только в сочетании с изощренным умением чувствовать и мыслить способна наполнить неоценимым богатством каждое проживаемое мгновение. Во-вторых, значительное изменение человеческой личности может происходить не только по причине внешней, будь то жизнь общества или семьи, но также из-за необъяснимого для посторонних и даже близких людей случайного состояния, которое может оказать сильное влияние на чувства и мысли человека. Психология созерцания, по глубокому убеждению Пруста, не менее, а то и более важна, чем психология действия, которая гораздо очевиднее и понятнее благодаря мастерам классической литературы. В этом открытие Пруста, новизна его персонажей, в первую очередь рассказчика М., образ которого часто сливается с личностью автора, как это впервые случилось в романтических лиро-эпических поэмах за сто лет до появления в печати первых книг, составляющих эпопею «В поисках утраченного времени».
Первое знакомство русского читателя с М. и частично с эпопеей «В поисках утраченного времени» произошло в 1930-х гг. в переводах А.Франковского и А.Федорова, которые «считали невозможным упрощать, сглаживать, облегчать стиль Пруста, делать его более «приятным», чем он есть, и прежде всего старались нигде не нарушать единства больших по объему и сложных по сочетанию частей, предложений...».
Л.И.Володарская

История философии. Энциклопедия

МАРСЕЛЬ, (Marcel) Габриэль Оноре (1889- 1973) - французский философ, основоположник католического экзистенциализма, профессор в Сорбонне. В 1929, в 40-летнем возрасте, принял католическое вероисповедание. После осуждения экзистенциализма папской энцикликой 1950 как учения, несовместимого с католической догматикой, М. окрестил свое учение "христианским сократизмом, или неосократизмом". Основные философские произведения: "Метафизический дневник" (1925), "Быть и иметь" (1935), "Человек - скиталец" ( 1945), "Люди против человеческого" (1951), "Метафизика Ройса" (1945), "Таинство бытия" (в 2-х томах, 1951), "Эссе по конкретной философии" (1967) и др. Все сочинения М. состоят из фрагментарных размышлений, дневниковых записей. И это не просто стилистическая особенность формы, такой характер изложения обусловлен фундаментальными принципами его философии. Он связан прежде всего с традиционной для христианских мыслителей формой исповеди, откровенным раскрытием сомнений и метаний мысли на пути к Богу. Цель исповеди - передать интимную жизнь мысли, ее истинную экзистенцию, которая сегодня совсем другая, нежели та, что была вчера и что будет завтра. Философия существования, раскрывающая подлинную сущность экзистенции человека, должна, по М., излагаться не мертвым языком абстракций, а так, чтобы звучал "одинокий голос человека", слышимый "здесь" и "теперь". Будучи убежденным католиком, М. в то же время отрицал томизм как рационалистическое учение, пытающееся примирить веру с позитивной наукой. Существование Бога следует выводить из существования человека, тайны, 'которая заложена в человеческой психике. Если истина не совпадает с ортодоксальной верой - тем хуже для ортодоксии. М. построил свою собственную, оригинальную систему философских категорий, возведя в ранг категорий некоторые житейские понятия. Бытие и обладание, воплощение, трансцендентное и онтологическое, верность и предательство, мученичество и самоубийство, свобода и подчиненность, любовь и желание, надежда и отчаяние, свидетельство и доказательство, тайна и проблема - таковы словесные выражения тех обобщений, к которым мысль философа возвращается постоянно при всех бесчисленных поворотах ее свободного, принципиально недетерминированного движения. Почти все эти категории парные, но они выражают не единство противоположностей, как в диалектике Гегеля, а противопоставленность двух миров - мира онтологического и мира трансцендентного. Первый из них образуется связями, ощущениями и чувствами человеческого тела и базирующимся на них сознанием. Вещи обладают непроницаемостью лишь по отношению к телу. Тело обладает качеством абсолютного посредника, помимо которого мы не имеем никакой информации об окружающем нас мире. Явленный через тело, этот мир выступает для нас как мир онтологический, как то, что существует независимо от нас. В акте трансцендирования, противоположном онтологическому, осуществляется соединение человека с иным миром, постигается зависимость души человека от Бога. Центральные понятия философии М. - бытие и обладание. Это тоже взаимно исключающие друг друга, внеположенные друг другу категории. Центральное противоречие человеческой жизни - противоречие между "быть" и "иметь". Я имею - значит, я целиком погружен в онтологический мир, отягощен материей, собственностью, телесной жизнью, заслоняющей для меня подлинное бытие, Бога, бытие в Боге. Наиболее ярким примером обладания является собственность. Наша собственность нас поглощает. Она поглощает наше бытие, отнимает у нас свободу, давая вместо нее лишь видимость свободы. Нам кажется, что собственность принадлежит нам, на самом деле мы принадлежим ей. Наши действия постоянно обременены собственностью, заботой о теле, его потребностях. Произвольное принятие решений в мире обладания еще не есть подлинная свобода. Истинная свобода как раз и заключается в том, чтобы стать самим собой, преодолеть подчинение обстоятельствам, а это значит - вернуться душой к Богу, частицей которого мы в действительности являемся. Противоположность между обладанием и бытием отчетливо проявляется в противоположности между желанием и любовью. Желание есть стремление обладать чем-то чуждым, отчужденным: чужим телом, чужими вещами, какими-то чужими качествами и т.д. Любовь преодолевает противоположность себя и другого, переносит нас в сферу собственного бытия. Примером стремления к обладанию является и жажда власти. Коммунизм попытался уйти от обладания в форме власти вещей, но погряз в стремлении к обладанию в виде почти неограниченной власти и государства над людьми. Одним из самых опасных типов обладания, по М., является идеология - власть над идеями и мыслями других людей. Идеолог - раб тирана, помогающий обладать мыслями и стремлениями других рабов. Даже обладание своим телом, обладание собственным сознанием делает нас другими, не такими, каковы мы в себе. Первый объект, с которым человек себя отождествляет, - это его тело, образец принадлежности. Осознание своей воплощенности, т.е. мистической связи духа с телом, своей несводимости к телу и воплощенному в нем сознанию, - исходный пункт экзистенциональной рефлексии, благодаря которой человек выходит к осознанию своего истинного бытия. Экзистенциальный взгляд на реальность становится возможен только как осознание себя в качестве воплощенного. Телесность означает вписанность в пространство и время, она предполагает временность человека, его постоянное приближение к смерти. Неизбежность смерти и связанные с нею бесчисленные несчастья, подстерегающие человека на его жизненном пути, нередко повергают его в отчаяние. Но метафизические корни пессимизма и неспособности к преодолению отчаяния служением Богу, по мнению М., совпадают. Способом такого преодоления является надежда. Надежда возлагается на то, что не зависит от нас, что в реальности есть нечто, способное победить несчастье, что существует нечто трансцендентное, несущее нам спасение. Надежда возможна, по М., только в мире, где есть место чуду. Истоки "реки надежды" не находятся непосредственно в видимом мире. Нельзя указать ни на какую технику осуществления надежды. Надежда есть порыв, скачок, призыв к союзнику, который есть сама любовь. Потеря надежды приводит человека к самоубийству. Мысль о самоубийстве заложена в самом сердце человеческой жизни, которая в силу погруженности в обладание видится себе лишенной смысла. Условия, в которых возможна надежда, строго совпадают с условиями, приводящими в отчаяние. Во власти человека положить конец если не самой жизни в ее глубинном понимании, то, по крайней мере, ее конечному и материальному выражению, к которому, по мнению самоубийцы, эта жизнь сводится. На самом деле самоубийство представляет собой не отказ от обладания жизнью, а отступничество от подлинного бытия, его действенное отрицание, предательство Бога в себе. Абсолютной противоположностью самоубийству является мученичество. Если самоубийца действенно отрицает Бога и закрывается от него, то мученик действенно утверждает Бога и открывается ему. Христианская идея умерщвления плоти также должна быть понята как освобождающая смерть. Но самоотверженная душа совершает действия, коренным образом отличающиеся по своей сути от души, погрязшей в эгоизме. Она не только является самой свободной, но и несет свободу другим. Впадение в зло, грех, проявления эгоизма, насилие, убийство и самоубийство означают предательство подлинной сущности человека, предательство Бога внутри него. Верность Богу приводит человека на трудный путь служения ему, на путь добра. Кажется, сама структура нашего мира рекомендует нам отступничество от Бога. Теперь, когда рассеялись иллюзии 19 в. о взаимосвязи добра и прогресса, сами обстоятельства, по М., подстрекают к предательству. Но именно поэтому 20 в., с религиозной точки зрения, - привилегированная эпоха, в которую предательство, присущее этому миру, открыто проявляет себя. Тотальное насилие, распространившееся в мире, ставит человека в ситуацию постоянного испытания его верности самому себе. Испытания на верность, посылаемые каждому человеку в течение его жизни, предполагают невозможность рациональных доказательств бытия Бога, исходящих из анализа мира обладания. К Богу ведет не доказательство, а свидетельство, и в природе всякого свидетельства заложена возможность быть подвергнутым сомнению. Доказательства бытия Бога суть попытки превратить тайну этого бытия в рационально разрешимую проблему. Но между таинственным и проблематичным существует онтологическое различие, обусловленное тем, что они принадлежат разным мирам. Эпистемологи, как и позитивисты, вообще не замечают тайны познания, они попытаются трансформировать их в проблемы. Проблема - это то, с чем сталкивается познание, то, что преграждает ему путь. Напротив, тайна есть то, во что человек вовлечен сам. Зона природного совпадает с зоной проблем. Прогресс существует лишь в сфере проблем. Постоянная связь существует между проблемностью и техникой. Всякое же индивидуальное бытие есть символ и выражение трансцендентной тайны. Оно погружено в мир, который превосходит всякое понимание. Поэтому научная психология не дает подлинного постижения человека, она рассматривает каждого человека не как "я", а как "он", как живой объект, который функционирует определенным образом. Человек есть свобода, а не только природа; тайна, а не только совокупность проблем. Всегда можно логически и психологически свести тайну к проблеме, но это будет порочная процедура. Субъектом научного познания является мышление вообще, сознание как таковое. Но тайна человека может быть постигнута только всей полнотой существа, вовлеченного в драму, которая является его собственной. Тайна бытия может открываться существу только в состоянии сосредоточения. Это медитативное состояние глубинной сосредоточенности позволяет ощущать свою свободу и свою связь с Богом. Молитва Богу является единственным способом мыслить о нем. Конкретные подходы к онтологической тайне следует искать не в логическом мышлении, а в выявлении духовных данностей - таких как верность, надежда, любовь. Именно сосредоточенность на собственных духовных особенностях позволяет нам познавать самих себя.
Л. В. Кривицкий

История философии. Грицианов

(Marcel) Габриэль Оноре (1889— 1973) — французский философ, основоположник католического экзистенциализма, профессор в Сорбонне. В 1929, в 40-летнем возрасте, принял католическое вероисповедание. После осуждения экзистенциализма папской энцикликой 1950 как учения, несовместимого с католической догматикой, М. окрестил свое учение ‘христианским сократизмом, или неосократизмом’. Основные философские произведения: ‘Метафизический дневник’ (1925), ‘Быть и иметь’ (1935), ‘Человек — скиталец’ ( 1945), ‘Люди против человеческого’ (1951), ‘Метафизика Ройса’ (1945), ‘Таинство бытия’ (в 2-х томах, 1951), ‘Эссе по конкретной философии’ (1967) и др. Все сочинения М. состоят из фрагментарных размышлений, дневниковых записей. И это не просто стилистическая особенность формы, такой характер изложения обусловлен фундаментальными принципами его философии. Он связан прежде всего с традиционной для христианских мыслителей формой исповеди, откровенным раскрытием сомнений и метаний мысли на пути к Богу. Цель исповеди — передать интимную жизнь мысли, ее истинную экзистенцию, которая сегодня совсем другая, нежели та, что была вчера и что будет завтра. Философия существования, раскрывающая подлинную сущность экзистенции человека, должна, по М., излагаться не мертвым языком абстракций, а так, чтобы звучал ‘одинокий голос человека’, слышимый ‘здесь’ и ‘теперь’. Будучи убежденным католиком, М. в то же время отрицал томизм как рационалистическое учение, пытающееся примирить веру с позитивной наукой. Существование Бога следует выводить из существования человека, тайны, 'которая заложена в человеческой психике. Если истина не совпадает с ортодоксальной верой — тем хуже для ортодоксии. М. построил свою собственную, оригинальную систему философских категорий, возведя в ранг категорий некоторые житейские понятия. Бытие и обладание, воплощение, трансцендентное и онтологическое, верность и предательство, мученичество и самоубийство, свобода и подчиненность, любовь и желание, надежда и отчаяние, свидетельство и доказательство, тайна и проблема — таковы словесные выражения тех обобщений, к которым мысль философа возвращается постоянно при всех бесчисленных поворотах ее свободного, принципиально недетерминированного движения. Почти все эти категории парные, но они выражают не единство противоположностей, как в диалектике Гегеля, а противопоставленность двух миров — мира онтологического и мира трансцендентного. Первый из них образуется связями, ощущениями и чувствами человеческого тела и базирующимся на них сознанием. Вещи обладают непроницаемостью лишь по отношению к телу. Тело обладает качеством абсолютного посредника, помимо которого мы не имеем никакой информации об окружающем нас мире. Явленный через тело, этот мир выступает для нас как мир онтологический, как то, что существует независимо от нас. В акте трансцендирования, противоположном онтологическому, осуществляется соединение человека с иным миром, постигается зависимость души человека от Бога. Центральные понятия философии М. — бытие и обладание. Это тоже взаимно исключающие друг друга, внеположенные друг другу категории. Центральное противоречие человеческой жизни — противоречие между ‘быть’ и ‘иметь’. Я имею — значит, я целиком погружен в онтологический мир, отягощен материей, собственностью, телесной жизнью, заслоняющей для меня подлинное бытие, Бога, бытие в Боге. Наиболее ярким примером обладания является собственность. Наша собственность нас поглощает. Она поглощает наше бытие, отнимает у нас свободу, давая вместо нее лишь видимость свободы. Нам кажется, что собственность принадлежит нам, на самом деле мы принадлежим ей. Наши действия постоянно обременены собственностью, заботой о теле, его потребностях. Произвольное принятие решений в мире обладания еще не есть подлинная свобода. Истинная свобода как раз и заключается в том, чтобы стать самим собой, преодолеть подчинение обстоятельствам, а это значит — вернуться душой к Богу, частицей которого мы в действительности являемся. Противоположность между обладанием и бытием отчетливо проявляется в противоположности между желанием и любовью. Желание есть стремление обладать чем-то чуждым, отчужденным: чужим телом, чужими вещами, какими-то чужими качествами и т.д. Любовь преодолевает противоположность себя и другого, переносит нас в сферу собственного бытия. Примером стремления к обладанию является и жажда власти. Коммунизм попытался уйти от обладания в форме власти вещей, но погряз в стремлении к обладанию в виде почти неограниченной власти и государства над людьми. Одним из самых опасных типов обладания, по М., является идеология — власть над идеями и мыслями других людей. Идеолог — раб тирана, помогающий обладать мыслями и стремлениями других рабов. Даже обладание своим телом, обладание собственным сознанием делает нас другими, не такими, каковы мы в себе. Первый объект, с которым человек себя отождествляет, — это его тело, образец принадлежности. Осознание своей воплощенности, т.е. мистической связи духа с телом, своей несводимости к телу и воплощенному в нем сознанию, — исходный пункт экзистенциональной рефлексии, благодаря которой человек выходит к осознанию своего истинного бытия. Экзистенциальный взгляд на реальность становится возможен только как осознание себя в качестве воплощенного. Телесность означает вписанность в пространство и время, она предполагает временность человека, его постоянное приближение к смерти. Неизбежность смерти и связанные с нею бесчисленные несчастья, подстерегающие человека на его жизненном пути, нередко повергают его в отчаяние. Но метафизические корни пессимизма и неспособности к преодолению отчаяния служением Богу, по мнению М., совпадают. Способом такого преодоления является надежда. Надежда возлагается на то, что не зависит от нас, что в реальности есть нечто, способное победить несчастье, что существует нечто трансцендентное, несущее нам спасение. Надежда возможна, по М., только в мире, где есть место чуду. Истоки ‘реки надежды’ не находятся непосредственно в видимом мире. Нельзя указать ни на какую технику осуществления надежды. Надежда есть порыв, скачок, призыв к союзнику, который есть сама любовь. Потеря надежды приводит человека к самоубийству. Мысль о самоубийстве заложена в самом сердце человеческой жизни, которая в силу погруженности в обладание видится себе лишенной смысла. Условия, в которых возможна надежда, строго совпадают с условиями, приводящими в отчаяние. Во власти человека положить конец если не самой жизни в ее глубинном понимании, то, по крайней мере, ее конечному и материальному выражению, к которому, по мнению самоубийцы, эта жизнь сводится. На самом деле самоубийство представляет собой не отказ от обладания жизнью, а отступничество от подлинного бытия, его действенное отрицание, предательство Бога в себе. Абсолютной противоположностью самоубийству является мученичество. Если самоубийца действенно отрицает Бога и закрывается от него, то мученик действенно утверждает Бога и открывается ему. Христианская идея умерщвления плоти также должна быть понята как освобождающая смерть. Но самоотверженная душа совершает действия, коренным образом отличающиеся по своей сути от души, погрязшей в эгоизме. Она не только является самой свободной, но и несет свободу другим. Впадение в зло, грех, проявления эгоизма, насилие, убийство и самоубийство означают предательство подлинной сущности человека, предательство Бога внутри него. Верность Богу приводит человека на трудный путь служения ему, на путь добра. Кажется, сама структура нашего мира рекомендует нам отступничество от Бога. Теперь, когда рассеялись иллюзии 19 в. о взаимосвязи добра и прогресса, сами обстоятельства, по М., подстрекают к предательству. Но именно поэтому 20 в., с религиозной точки зрения, — привилегированная эпоха, в которую предательство, присущее этому миру, открыто проявляет себя. Тотальное насилие, распространившееся в мире, ставит человека в ситуацию постоянного испытания его верности самому себе. Испытания на верность, посылаемые каждому человеку в течение его жизни, предполагают невозможность рациональных доказательств бытия Бога, исходящих из анализа мира обладания. К Богу ведет не доказательство, а свидетельство, и в природе всякого свидетельства заложена возможность быть подвергнутым сомнению. Доказательства бытия Бога суть попытки превратить тайну этого бытия в рационально разрешимую проблему. Но между таинственным и проблематичным существует онтологическое различие, обусловленное тем, что они принадлежат разным мирам. Эпистемологи, как и позитивисты, вообще не замечают тайны познания, они попытаются трансформировать их в проблемы. Проблема — это то, с чем сталкивается познание, то, что преграждает ему путь. Напротив, тайна есть то, во что человек вовлечен сам. Зона природного совпадает с зоной проблем. Прогресс существует лишь в сфере проблем. Постоянная связь существует между проблемностью и техникой. Всякое же индивидуальное бытие есть символ и выражение трансцендентной тайны. Оно погружено в мир, который превосходит всякое понимание. Поэтому научная психология не дает подлинного постижения человека, она рассматривает каждого человека не как ‘я’, а как ‘он’, как живой объект, который функционирует определенным образом. Человек есть свобода, а не только природа; тайна, а не только совокупность проблем. Всегда можно логически и психологически свести тайну к проблеме, но это будет порочная процедура. Субъектом научного познания является мышление вообще, сознание как таковое. Но тайна человека может быть постигнута только всей полнотой существа, вовлеченного в драму, которая является его собственной. Тайна бытия может открываться существу только в состоянии сосредоточения. Это медитативное состояние глубинной сосредоточенности позволяет ощущать свою свободу и свою связь с Богом. Молитва Богу является единственным способом мыслить о нем. Конкретные подходы к онтологической тайне следует искать не в логическом мышлении, а в выявлении духовных данностей — таких как верность, надежда, любовь. Именно сосредоточенность на собственных духовных особенностях позволяет нам познавать самих себя.

Новый философский словарь

(Marcel)
Габриэль Оноре (1889-1973) - французский философ, основоположник католического экзистенциализма, профессор в Сорбонне. В 1929, в 40-летнем возрасте, принял католическое вероисповедание. После осуждения экзистенциализма папской энцикликой 1950 как учения, несовместимого с католической догматикой, М. окрестил свое учение "христианским сократизмом, или неосократизмом". Основные философские произведения: "Метафизический дневник" (1925), "Быть и иметь" (1935), "Человек - скиталец" (1945), "Люди против человеческого" (1951), "Метафизика Ройса" (1945), "Таинство бытия" (в 2-х томах, 1951), "Эссе по конкретной философии" (1967) и др. Все сочинения М. состоят из фрагментарных размышлений, дневниковых записей. И это не просто стилистическая особенность формы, такой характер изложения обусловлен фундаментальными принципами его философии. Он связан прежде всего с традиционной для христианских мыслителей формой исповеди, откровенного раскрытия сомнений и метаний мысли на пути к Богу. Цель исповеди - передать интимную жизнь мысли, ее истинную экзистенцию, которая сегодня - совсем другая, нежели та, что была вчера и что будет завтра. Философия существования, раскрывающая подлинную сущность экзистенции человека, должна, по М., излагаться не мертвым языком абстракций, а так, чтобы звучал "одинокий голос человека", слышимый "здесь" и "теперь". Будучи убежденным католиком, М. в то же время отрицал томизм как рационалистическое учение, пытающееся примирить веру с позитивной наукой. Существование Бога следует выводить из существования человека, тайны, которая заложена в человеческой психике. Если истина не совпадает с ортодоксальной верой - тем хуже для ортодоксии. М. построил свою собственную, оригинальную систему философских категорий, возведя в ранг категорий некоторые житейские понятия. Бытие и обладание, воплощение, трансцендентное и онтологическое, верность и предательство, мученичество и самоубийство, свобода и подчиненность, любовь и желание, надежда и отчаяние, свидетельство и доказательство, тайна и проблема - таковы словесные выражения тех обобщений, к которым мысль философа возвращается постоянно при всех бесчисленных поворотах ее свободного, принципиально недетерминированного движения. Почти все эти категории парные, но они выражают не единство противоположностей, как в диалектике Гегеля, а противопоставленность двух миров - мира онтологического и мира трансцендентного. Первый из них образуется связями, ощущениями и чувствами человеческого тела и базирующимся на них сознанием. Вещи обладают непроницаемостью лишь по отношению к телу. Тело обладает качеством абсолютного посредника, помимо которого мы не имеем никакой информации об окружающем нас мире. Явленный через тело, этот мир выступает для нас как мир онтологический, как то, что существует независимо от нас. В акте трансцендирования, противоположном онтологическому, осуществляется соединение человека с иным миром, постигается зависимость души человека от Бога. Центральные понятия философии М. - бытие и обладание. Это тоже взаимно исключающие друг друга, внеположенные друг другу категории. Центральное противоречие человеческой жизни - противоречие между "быть" и "иметь". Я имею - значит, я целиком погружен в онтологический мир, отягощен материей, собственностью, телесной жизнью, заслоняющей для меня подлинное бытие, Бога, бытие в Боге. Наиболее ярким примером обладания является собственность. Наша собственность нас поглощает. Она поглощает наше бытие, отнимает у нас свободу, давая вместо нее лишь видимость свободы. Нам кажется, что собственность принадлежит нам, на самом деле мы принадлежим ей. Наши действия постоянно обременены собственностью, заботой о теле, его потребностях. Произвольное принятие решений в мире обладания - еще не есть подлинная свобода. Истинная свобода как раз и заключается в том, чтобы стать самим собой, преодолеть подчинение обстоятельствам, а это значит - вернуться душой к Богу, частицей которого мы в действительности являемся. Противоположность между обладанием и бытием отчетливо проявляется в противоположности между желанием и любовью. Желание есть стремление обладать чем-то чуждым, отчужденным: чужим телом, чужими вещами, какими-то чужими качествами и т.д. Любовь преодолевает противоположность себя и другого, переносит нас в сферу собственного бытия. Примером стремления к обладанию является и жажда власти. Коммунизм попытался уйти от обладания в форме власти вещей, но погряз в стремлении к обладанию в виде почти неограниченной власти и государства над людьми. Одним из самых опасных типов обладания, по М., является идеология - власть над идеями и мыслями других людей. Идеолог - раб тирана, помогающий обладать мыслями и стремлениями других рабов. Даже обладание своим телом, обладание собственным сознанием делает нас другими, не такими, каковы мы в себе. Первый объект, с которым человек себя отождествляет, - это его тело, образец принадлежности. Осознание своей воплощенности, т.е. мистической связи духа с телом, своей несводимости к телу и воплощенному в нем сознанию - исходный пункт экзистенциональной рефлексии, благодаря которой человек выходит к осознанию своего истинного бытия. Экзистенциальный взгляд на реальность становится возможен только как осознание себя в качестве воплощенного. Телесность означает вписанность в пространство и время, она предполагает временность человека, его постоянное приближение к смерти. Неизбежность смерти и связанные с нею бесчисленные несчастья, подстерегающие человека на его жизненном пути, нередко повергают его в отчаяние. Но метафизические корни пессимизма и неспособности к преодолению отчаяния служением Богу, по мнению М., совпадают. Способом такого преодоления является надежда. Надежда возлагается на то, что не зависит от нас, что в реальности есть нечто, способное победить несчастье, что существует нечто трансцендентное, несущее нам спасение. Надежда возможна, по М., только в мире, где есть место чуду. Истоки "реки надежды" не находятся непосредственно в видимом мире. Нельзя указать ни на какую технику осуществления надежды. Надежда есть порыв, скачок, призыв к союзнику, который есть сама любовь. Потеря надежды приводит человека к самоубийству. Мысль о самоубийстве заложена в самом сердце человеческой жизни, которая в силу погруженности в обладание видится себе лишенной смысла. Условия, в которых возможна надежда, строго совпадают с условиями, приводящими в отчаяние. Во власти человека положить конец если не самой жизни в ее глубинном понимании, то, по крайней мере, ее конечному и материальному выражению, к которому, по мнению самоубийцы, эта жизнь сводится. На самом деле самоубийство представляет собой не отказ от обладания жизнью, а отступничество от подлинного бытия, его действенное отрицание, предательство Бога в себе. Абсолютной противоположностью самоубийству является мученичество. Если самоубийца действенно отрицает Бога и закрывается от него, то мученик действенно утверждает Бога и открывается ему. Христианская идея умерщвления плоти также должна быть понята как освобождающая смерть. Но самоотверженная душа совершает действия, коренным образом отличающиеся по своей сути от души, погрязшей в эгоизме. Она не только является самой свободной, но и несет свободу другим. Впадение в зло, грех, проявления эгоизма, насилие, убийство и самоубийство означают предательство подлинной сущности человека, предательство Бога внутри него. Верность Богу приводит человека на трудный путь служения ему, на путь добра. Кажется, сама структура нашего мира рекомендует нам отступничество от Бога. Теперь, когда рассеялись иллюзии 19 века о взаимосвязи добра и прогресса, сами обстоятельства, по М., подстрекают к предательству. Но именно поэтому 20 век с религиозной точки зрения - привилегированная эпоха, в которую предательство, присущее этому миру, открыто проявляет себя. Тотальное насилие, распространившееся в мире, ставит человека в ситуацию постоянного испытания его верности самому себе. Испытания на верность, посылаемые каждому человеку в течение его жизни, предполагают невозможность рациональных доказательств бытия Бога, исходящих из анализа мира обладания. К Богу ведет не доказательство, а свидетельство, и в природе всякого свидетельства заложена возможность быть подвергнутым сомнению. Доказательства бытия Бога суть попытки превратить тайну этого бытия в рационально разрешимую проблему. Но между таинственным и проблематичным существует онтологическое различие, обусловленное тем, что они принадлежат разным мирам. Эпистемологи, как и позитивисты вообще не замечают тайны познания, они попытаются трансформировать их в проблемы. Проблема - это то, с чем сталкивается познание, то, что преграждает ему путь. Напротив, тайна есть то, во что человек вовлечен сам. Зона природного совпадает с зоной проблем. Прогресс существует лишь в сфере проблем. Постоянная связь существует между проблемностью и техникой. Всякое же индивидуальное бытие есть символ и выражение трансцендентной тайны. Оно погружено в мир, который превосходит всякое понимание. Поэтому научная психология не дает подлинного постижения человека, она рассматривает каждого человека не как "я", а как "он", как живой объект, который функционирует определенным образом. Человек есть свобода, а не только природа; тайна, а не только совокупность проблем. Всегда можно логически и психологически свести тайну к проблеме, но это будет порочная процедура. Субъектом научного познания является мышление вообще, сознание как таковое. Но тайна человека может быть постигнута только всей полнотой существа, вовлеченного в драму, которая является его собственной. Тайна бытия может открываться существу только в состоянии сосредоточения. Это медитативное состояние глубинной сосредоточенности позволяет ощущать свою свободу и свою связь с Богом. Молитва Богу является единственным способом мыслить о нем. Конкретные подходы к онтологической тайне следует искать не в логическом мышлении, а в выявлении духовных данностей - таких, как верность, надежда, любовь. Именно сосредоточенность на собственных духовных особенностях позволяет нам познавать самих себя.
Л.В. Кривицкий

Современная западная философия

МАРСЕЛЬ, (Marcel) Габриель (1889-1973) - франц. философ, драматург и критик, основоположник католического <<экзистенциализма>>. М. продолжил традицию философствования, идущую от Августина. На формирование его взглядов оказали влияние идеи Шеллинга, С. Кьеркегора, <<Бергсона>>, <<Джеймса>>. В 1929 принял католичество. После осуждения папской энцикликой экзистенциализма 1950) М. называл свою философию «неосократизмом» и «христианским сократизмом». Философия М. подчеркнуто антисистемна. Подход к действительности, предлагаемый наукой, по М., абстрактен и не может служить основанием философского осмысления мира. В своем философствовании, которое он называет «конкретным», М. опирается на описание опыта религиозных переживаний личности. Антропология М. строится на пути «внутреннего христианства», которое вслед за Августином, отстаивали Паскаль и Кьеркегор. Человек, по М., представляет собой единство духа и <<тела>>, или «воплощенное бытие». Фиксация конкретного единства духовно-телесных феноменов - отправной пункт теоретизирования М. Одновременно он констатировал «сопричастность» личности тотальности божественного бытия, данной через «озарение». Познать творческую субъективность человека, означает понять его бытие как «тайну», а не как «проблему». Если проблемное рассмотрение действительности выливается в объектно-вещный подход, то познание «тайны» предполагает интимную погруженность личности в тотальность бытия. Первичная рефлексия высвечивает оппозицию субъекта внешнему миру, тогда как вторичная рефлексия, нацеленная на «тайну», раскрывает примат человеческого существования по отношению к наличным обстоятельствам. М. полагал, что выявление им «подлинных» и «неподлинных» способов существования человека должно стимулировать его раскрепощение, вести к снятию <<отчуждения>>. Противопоставляя «бытие» и «обладание» как два радикально различных способа существования, М. приписывал первому состояние озарения «божественной истиной», в то время как во втором видел деградацию устремлений личности в погоне за мирскими благами. Человеческое бытие немыслимо вне общения с другими людьми, вне «коммуникации». «Неподлинность» межчеловеческих отношений - не продукт социальных обстоятельств, а результат забвения религиозно-нравственного измерения существования личности. Источник творческой активности человека, «подлинности» его бытия - в постоянном самопревосхождении, ведущем к Богу, в трансценденции. В 50-70-е М. уделял большое внимание проблематике <<философии истории>> и, в частности, обосновывал необходимость синтеза христианства и гуманизма. Критиковал культуру Нового времени и современности, предлагая предотвратить возрастающую дегуманизацию, пользуясь рецептами «трагической мудрости» античности и Средневековья.
Б.Л.Губман
К трагической мудрости и за ее пределы // Проблема человека в западной философии. М., 1988; Быть и иметь. Новочеркасск, 1994; Le mystere de l'Etre. P., 1951; Les hommes contre l'humain. P., 1951; Le declin de la sagesse. P., 1954; Pour une sagesse tragique et son au-dela. P., 1968.

Философский словарь

Габриель (1889 — 1973) — фр. философ и писатель, ведущий представитель т. наз. католического экзистенциализма. Из всех экзистенциалистов М. стоит ближе всего к учению Кьеркегора. Философия, по М., противостоит науке, к-рая изучает мир объектов, но не затрагивает экзистенциального опыта, т. е. внутренней, духовной жизни личности. Экзистенциальный опыт по своему существу иррационален, содержит “тайны”, в к-рые “вовлечена” личность, и служит предметом веры. Именно через экзистенциальный опыт, по М., можно постичь бога, поэтому от рациональных доказательств бытия бога следует отказаться. Этика М. строится на католическом учении о предопределении и свободе воли. В политике он занимал реакционные позиции. Соч.: “Метафизический дневник” (1925), “Бытие и обладание” (1935), “Люди против человеческого” (1951).

Философский энциклопедический словарь

МАРСЕЛЬ (Marcel) Габриель (род. 7 дек. 1889, Париж – ум. 9 окт. 1973, там же) – франц. философ; профессор в Сорбонне, глава христ. экзистенциализма во Франции. Человеческую жизнь рассматривает преимущественно через призму противоположности между тем, чем мы владеем (вещи, мысли, чувства), что мы «имеем», и тем, что мы «есть», что составляет нашу сущность. Если то, чем мы владеем, порабощает нас или делает своими служителями, бытие омрачается. С 1950 Марсель отказывается от выражения «христ. экзистенциалист» и делает попытку заменить его термином «неосократик». Марсель проводит различие (по существу) между проблемой как чем-то анализируемым помимо меня и мистерией как тем, во что я вовлечен. С помощью майевтики он пытался помочь тому, чтобы человек трансцендировал мир проблем путем осуществления взгляда: «Бытие есть мистерия». Осн. произв.: «Position et approche du mystere ontologique», 1933; «Etre et avoir», 1935; «Du refus а Г invocation», 1940; «Homo viator», 1945; «La metaphysique de Royce», 1945; «Les hommes contre Phumain», 1951; «Le mystere de l'etre», 2 vol., 1951.

Философский энциклопедический словарь 2

        (Marcel) Габриель Оноре (7.12.1889, Париж,— 9.10.1973, там же), франц. философ, драматург и критик, основоположник католич. экзистенциализма. Испытал влияние А. Бергсона, Л. Брюнсвика, Дж. Ройса. После осуждения папской энцикликой (1950) экзистенциализма назвал свою философию «неосо-кратизмом», или «христианским сократизмом».
        Порывая с традицией католич. схоластики, представленной томизмом, М. считает невозможным к.-л. рациональное обоснование религии. В центре внимания М. стоит проблема бытия, преломлённая чере,з индивидуальный опыт, существование отд. человека. В осн. соч. «Быть и иметь» («Etre et avoir», 1935) М. проводит резкое различие между миром «объективности» (разобщённым физич. миром) и миром «существования», где преодолевается дуализм субъекта и объекта и все отношения с миром принимаются как личностные. Действительность предстаёт у М. расщеплённой на подлинный мир бытия и неподлинный мир обладания. В гносеологич. плане М. противопоставляет «проблеме» — абстрактному рациональному познанию — «таинство» — интуитивное, эмоциональноэтич. постижение: «бытие есть таинство». Для социальных взглядов М. характерна романтич. идеализация патриархальных отношений средневековья, резкая критика техники как «разбитого мира», превращающего человека в вещь, а также отвержение к.-л. социально-политич. действий масс. Journal metaphysique, P., 1927; Homo viator. P., [1944]; Lе mystere de l'Etre, v. 1—2, P., 1951; Les hommes centre 1'humain, P., 1951; L'horame problematique, P., [1955]; Presence et immorta-lite, P., 1959; Essai de Philosophie concrete, P., 1967.
        Тавризян Г. М., Этика экзистенциализма и христ. мо-раль, в сб.: Совр. экзистенциализм, М., 1966; Совр. бурж.,философия, М., 1972, с. 557—66;Existentialisme chretien: G. Marcel, P., 1947; G a 1 l a g h er К. Т., The philosophy of G. Marcel ?. ?., 1962; W i d m е г С h., G. Marcel et le thelsme existentieJ P., 1971.

Если вы желаете блеснуть знаниями в беседе или привести аргумент в споре, то можете использовать ссылку:

будет выглядеть так: МАРСЕЛЬ

будет выглядеть так: Что такое МАРСЕЛЬ