КУЛЬТУРА

Большая советская энциклопедия (БЭС)

(от лат. cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание)
        исторически определённый уровень развития общества и человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие К. употребляется для характеристики материального и духовного уровня развития определённых исторических эпох, общественно-экономических формаций, конкретных обществ, народностей и наций (например, античная К., социалистическая К., К. майя), а также специфических сфер деятельности или жизни (К. труда, художественная К., К. быта). В более узком смысле термин «К.» относят только к сфере духовной жизни людей.
         Домарксистские и немарксистские теории К. Первоначально понятие К. подразумевало целенаправленное воздействие человека на природу (обработка земли и пр.), а также воспитание и обучение самого человека. Воспитание включало не только развитие умения следовать существующим нормам и обычаям, но и поощрение желания им следовать, формировало уверенность в способности К. удовлетворить все потребности и запросы человека. Такая двуаспектность свойственна пониманию К. в любом обществе. Хотя само слово «К.» вошло в обиход европейской социальной мысли лишь со 2-й половине 18 в., более или менее сходные представления могут быть обнаружены на ранних этапах европейской истории и за её пределами (например, Жэнь в китайской традиции, Дхарма в индийской традиции). Эллины видели в «пайдейе», т. е. «воспитанности», главное своё отличие от «некультурных» варваров. В позднеримскую эпоху, наряду с представлениями, передаваемыми основным смыслом слова «К.», зародился, а в средние века получил распространение иной комплекс значений, позитивно оценивавший городской уклад социальной жизни и более близкий к возникшему позднее понятию цивилизации (См. Цивилизация). Слово «К.» стало ассоциироваться скорее с признаками личного совершенства, в первую очередь религиозного. В эпоху Возрождения под совершенством К. начали понимать соответствие гуманистическому идеалу человека, а в дальнейшем — идеалу просветителей. Для домарксистской буржуазной философии характерно отождествление К. с формами духовного и политического саморазвития общества и человека, как оно проявляется в движении науки, искусства, морали, религии и государственных форм правления. «... Производство и все экономические отношения упоминались лишь между прочим, как второстепенные элементы «истории культуры»» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 20, с. 25). Так, французские просветители 18 в. (Вольтер, А. Тюрго, Ж. А. Кондорсе) сводили содержание культурно-исторического процесса к развитию человеческого «разума». «Культурность», «цивилизованность» нации или страны (в противоположность «дикости» и «варварству» первобытных народов) состоит в «разумности» их общественных порядков и политических учреждений и измеряется совокупностью достижений в области наук и искусств. Цель К., соответствующая высшему назначению «разума», — сделать всех людей счастливыми [эвдемоническая (см. Эвдемонизм) концепция К.], живущими в согласии с запросами и потребностями своей «естественной» природы [натуралистическая (см. Натурализм) концепция К.]. Вместе с тем уже в рамках Просвещения возникала «критика» К. и цивилизации (Ж. Ж. Руссо), противопоставляющая испорченности и моральной развращённости «культурных» наций простоту и чистоту «нравов» народов, находившихся на патриархальной ступени развития. Эта критика была воспринята немецкой классической философией, придавшей ей характер общетеоретического осмысления противоречий и коллизий буржуазной цивилизации (разделение труда, дегуманизирующее воздействие техники, распад целостной личности и т. д.). Выход из этой противоречивой ситуации немецкие философы искали в сфере «духа», в сфере морального (И. Кант), эстетического (Ф. Шиллер, романтики) или философского (Г. Гегель) сознания, которые и выдаются ими за область подлинно культурного существования и развития человека. К. с этой точки зрения предстаёт как область «духовной свободы» человека, лежащая за пределами его природного и социального существования, независимая от его эмпирических целей и потребностей. В достижении этой свободы и состоит смысл всей культурно-исторической эволюции человечества. Немецкому философско-историческому сознанию свойственно признание множества своеобразных типов и форм культурного развития, располагающихся в определённой исторической последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества. Так, И. Гердер рассматривает К. как прогрессивное раскрытие способностей человеческого ума, но пользуется этим понятием и для определения этапов относительного исторического развития человечества, а также для характеристики ценностей просвещённости. Немецкие романтики (Шиллер, А. и Ф. Шлегели, поздний Ф. Шеллинг) продолжили гердеровскую линию двоякого толкования К. С одной стороны, они создали традицию сравнительно-исторические изучения К. (В. Гумбольдт и школа компаративной лингвистики), с другой — положили начало взгляду на К. как на частную антропологическую проблему. К Гердеру восходит также и третья линия конкретного анализа обычаев и этнических признаков К. (впервые в середине 19 в. в работах немецкого историка Ф. Г. Клемма, который рассматривает К. как отличительную черту человека).
         В конце 19 — начале 20 вв. универсализм сложившихся эволюционных представлений о К. был подвергнут критике с идеалистических позиций неокантианства (См. Неокантианство) (Г. Риккерт, М. Вебер). В К. стали видеть прежде всего специфическую систему ценностей и идей, различающихся по их роли в жизни и организации общества того или иного типа. В несколько ином аспекте подобный же взгляд оформился в «теорию культурных кругов» (Л. Фробениус, Ф. Гребнер), распространённую до начала 20-х гг. 20 в. (см. Культурно-историческая школа).
         Теория единства линейной эволюции К. была также подвергнута критике с иррационалистических позиций философии жизни (См. Философия жизни), и ей была противопоставлена концепция «локальных цивилизаций» — замкнутых и самодостаточных, неповторимых культурных организмов, проходящих сходные этапы роста, созревания и гибели (О. Шпенглер). Для этой концепции характерно противопоставление К. и цивилизации, которая рассматривается как последний этап развития данного общества. Сходные представления развивались в России Н. Я. Данилевским (См. Данилевский), позднее П. А. Сорокиным, а в Великобритании — А. Тойнби. В некоторых концепциях критика К., начатая Руссо, доводилась до полного её отрицания; выдвигалась идея «природной антикультурности» человека, а любая К. трактовалась как средство его подавления и порабощения (Ф. Ницше). Вырождение этой позиции в полной мере проявилось в идеологии фашизма.
         С последней трети 19 в. изучение К. развивалось и в рамках антропологии (См. Антропология) и этнографии (См. Этнография). При этом складывались различные подходы к К. Положив начало т. н. культурной антропологии, английский этнолог Э. Тайлор определял К. путём перечисления её конкретных элементов, но без уяснения их связи с организацией общества и функциями отдельных культурных институтов. Американский учёный Ф. Боас в начале 20 в. предложил метод детального изучения обычаев, языка и др. характеристик жизни примитивных обществ и их сравнения, позволявший выявить исторические условия их возникновения. Существенное влияние в немарксистской антропологии приобрела концепция американского антрополога А. Крёбера, перешедшего от изучения культурных обычаев к понятию «культурного образца»; совокупность таких «образцов» и составляет систему К. Существенный недостаток концепции образцов связан с отказом Крёбера от применения идеи социального Детерминизма. В ней отсутствовало также объяснение причин и мотивов к поддержанию образцов на индивидуальном уровне. Если теория «культурных образцов» подчиняет социальную структуру К., то в функциональных теориях К., ведущих своё начало от английских этнологов и социологов Б. Малиновского и А. Радклифф-Брауна (т. н. социальная антропология), основным становится понятие социальной структуры, а К. рассматривается как органическое целое, анализируемое по составляющим его институтам. Структуру социальные антропологи рассматривают как формальный аспект устойчивых во времени социальных взаимодействий, а К. определяется как система правил образования структуры при таких взаимоотношениях. Функции К. состоят во взаимном соотнесении и иерархическом упорядочении элементов социальной системы. Постулаты этой функциональной теории были подвергнуты критике представителями структурно-функциональной школы в немарксистской социологии (американские социологи Т. Парсонс, Р. Мертон, Э. Шиле и др.), стремившимися обобщить представления о К., сложившиеся в культурной и социальной антропологии, и решить проблему отношений К. и общества. В структурно-функциональной теории понятие К. используется для обозначения системы ценностей, обусловливающей выработку форм человеческого поведения, и рассматривается как органическая часть социальной системы, определяющая степень её упорядоченности и управляемости (см. Структурно-функциональный анализ). В немарксистском культуроведении получают развитие и др. подходы к изучению К. Так, на основе возникшей в рамках культурной антропологии тенденции рассматривать роль К. при передаче социального наследия от поколения к поколению было развито представление о коммуникативных свойствах К. При этом язык стал считаться образцом при изучении строения К., что способствовало внедрению в культуроведение методов семиотики, структурной лингвистики, математики и кибернетики (т. н. структурная антропология — американский этнограф и лингвист Э. Сепир, французский этнолог К. Леви-Строс и др.). Однако структурная антропология неправомерно рассматривает К. как чрезвычайно стабильную конструкцию, не учитывает динамики исторического развития К.; в ней слабо прослеживаются связи К. с актуальным состоянием общества, отсутствует анализ роли человека как творца К. С попыткой решить проблему «К. — личность» связано возникновение особого направления психологии К. [Р. Бенедикт, М. Мид, М. Херсковиц (США) и др.]. Опираясь на концепцию З. Фрейда, истолковавшего К. как механизм социального подавления и сублимации детских психологических импульсов, а также на концепции неофрейдистов (см. Неофрейдизм) Г. Рохейма, К. Хорни, Х. Салливана (США) о составе К. как запечатленном в знаках содержании непосредственных психических переживаний, представители этого направления интерпретировали К. как выражение социальной общезначимости свойственных человеку основных психических состояний. «Культурные образцы» стали понимать как реальные механизмы или приспособления, помогающие индивидам решать конкретные задачи социального существования. В связи с этим была выделена способность К. быть моделью обучения, в процессе которого общие образцы переходят в индивидуальные навыки [М. Мид, Дж. Мёрдок (США) и др.].
         Идеалистические учения неокантианца Э. Кассирера и швейцарского психолога и философа культуры К. Юнга легли в основу представления о символических свойствах К. Ряд представителей психологии К., опирающихся на концепцию «локальных цивилизаций», стремились отыскать набор «культурных инвариантов», не сводимых друг к другу и не имеющих под собой реального общего субстрата. Такой взгляд нашёл отражение в теории языкового релятивизма Э. Сепира — Б. Уорфа, в исследованиях конкретных культур Р. Бенедикт как обособленных «культурных конфигураций» и в общей позиции культурного релятивизма М. Херсковица. Напротив, сторонники феноменологического подхода к К., а также некоторые представители экзистенциалистской философии К. выдвигают предположение об универсальном содержании, скрытом в любой частной К., исходя либо из утверждения об универсальности структур сознания (Э. Гуссерль, Германия), либо из постулата о психобиологическом единстве человечества (К. Юнг), либо из уверенности в наличии некоего «фундаментального основания», «осевой изначальности» К., по отношению к которым все её разновидности — лишь «частности» или «шифры» (немецкие философы М. Хайдеггер и К. Ясперс).
         В современных условиях ускоренного научно-технического прогресса и обострения социальных противоречий капиталистического общества, сосуществования двух социальных систем и выступления на историческую арену народов Азии, Африки и Латинской Америки многие буржуазные социологи и культурологи приходят к выводу о невозможности последовательного проведения идеи единой К. Это находит выражение в теориях полицентризма, исконной противоположности Запада и Востока и т. п., отрицающих общие закономерности общественного развития. Им противостоят вульгарно-технологические теории, рассматривающие развитые капиталистические страны как достигшие высшей ступени К.
         Разрыв гуманитарного и технического знания получил отражение в теории «двух К.» английского писателя Ч. Сноу. С ростом отчуждения личности в капиталистическом обществе оживились разные формы культурного нигилизма, представители которого отрицают понятие К. как фиктивное и абсурдное измышление. Популярность в кругах радикально настроенной интеллигенции и молодёжи получили теории «контркультуры», противопоставляемой господствующей буржуазной К.
         Марксистско-ленинская теория К. Марксистская теория К., противостоящая буржуазным концепциям, основана на принципиальных положениях исторического материализма об общественно-экономических формациях как последовательных этапах исторического развития общества, о взаимоотношении производительных сил и производственных отношений, базиса и надстройки, классовом характере К. в антагонистическом обществе. К. является специфической характеристикой общества и выражает достигнутый человечеством уровень исторического развития, определяемый отношением человека к природе и к обществу. К. тем самым есть выражение специфически человеческого единства с природой и обществом, характеристика развития творческих сил и способностей личности. К. включает в себя не только предметные результаты деятельности людей (машины, технические сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы права и морали и т. д.), но и субъективные человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания и умения, производственные и профессиональные навыки, уровень интеллектуального, эстетического и нравственного развития, мировоззрение, способы и формы взаимного общения людей в рамках коллектива и общества).
         Принято делить К. на материальную и духовную соответственно двум основным видам производства — материального и духовного. Материальная К. охватывает всю сферу материальной деятельности и её результаты (орудия труда, жилища, предметы повседневного обихода, одежда, средства транспорта и связи и др.). Духовная К. охватывает сферу сознания, духовного производства (познание, нравственность, воспитание и просвещение, включая право, философию, этику, эстетику, науку, искусство, литературу, мифологию, религию). Марксистская теория К. исходит из органического единства материальной и духовной К. «... Для того, чтобы быть культурными, — писал В. И. Ленин, — нужно известное развитие материальных средств производства, нужна известная материальная база» (Полн. собр. соч., 5 изд., т. 45, с. 377). При этом материальным основаниям К. принадлежит в конечном итоге решающая роль в развитии К. Именно историческая преемственность в развитии материальной К. составляет основу преемственности в развитии К. в целом. Ленин подчёркивал, что «... каковы бы ни были разрушения культуры — ее вычеркнуть из исторической жизни нельзя... В той или иной своей части, в тех или иных своих материальных остатках эта культура неустранима, трудности лишь будут в ее возобновлении» (там же, т. 36, с. 46).
         Каждой общественно-экономической формации присущ свой тип К. как исторической целостности. В связи со сменой общественно-экономических формаций происходит изменение типов К., однако это не означает разрыва в развитии К., уничтожения старой К., отказа от культурного наследия и традиций, ибо каждая новая формация с необходимостью наследует культурные достижения предшествующей, включая их в новую систему общественных отношений. При этом марксистская теория К., исходя из многообразия форм К. различных народов и обществ, решительно выступает и против абсолютизации любой К., отвергает не только теорию культурного Диффузионизма, но и культурный Релятивизм, делящий мир на множество изначально изолированных, лишённых тесных отношений К.
         К. — явление общечеловеческое и классовое. «Класс, имеющий в своём распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинёнными господствующему классу» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 3, с. 46). Для антагонистических формаций характерна стихийность и неравномерность культурно-исторического процесса, усиление культурной дифференциации общества. К. господствующего класса оттесняет на задний план духовную деятельность масс, однако именно эта деятельность и определяет объективное общечеловеческое содержание многих важнейших достижений каждой нации. К. По мере усиления классовой борьбы, всё большего вовлечения в активную социальную жизнь доселе пассивных, отчуждённых от высших ценностей К. классов и социальных групп и связанной с этим демократизацией механизма производства и распределения культурных благ всё больше обнаруживается иллюзорность провозглашаемого господствующими классами т. н. «культурного единства» общества. Начинающийся ещё на ранних стадиях классового общества процесс культурной поляризации особенно усиливается в эпоху современного капитализма, в условиях которого противоречия социального и культурного развития становятся особенно острыми. Господствующие классы стремятся навязать массам примитивную — «массовую культуру» (См. Массовая культура). Вместе с тем наряду с К. господствующего класса в условиях капитализма начинает всё увереннее выступать новая К. в виде демократических и социалистических элементов, «... ибо в каждой нации есть трудящаяся и эксплуатируемая масса, условия жизни которой неизбежно порождают идеологию демократическую и социалистическую» (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 24, с. 120—21). В ленинском учении о двух К. в каждой национальной К. антагонистические формации подчёркивается необходимость различать прогрессивные демократические и социалистические элементы К., ведущие борьбу с господствующей эксплуататорской К.
         Победа социалистической революции знаменует коренной переворот в развитии общества и его К. В ходе социалистической культурной революции (См. Культурная революция) создаётся и утверждается социалистическая К., наследующая всё ценное в К., созданное на предшествующих ступенях развития общества и знаменующая качественно новую ступень в культурном развитии человечества. Основные черты социалистической духовной К., определяемые новыми формами общественных отношений и господством марксистско-ленинского мировоззрения, — Народность, коммунистическая Идейность и Партийность, социалистический Коллективизм и Гуманизм, органическое сочетание Интернационализма и социалистического Патриотизма. Развитие социалистической К. под руководством Коммунистической партии впервые в истории обретает сознательно планомерный характер и определяется на каждом историческом этапе, с одной стороны, достигнутым уровнем К. и материальных производительных сил, а с другой — социалистическим и коммунистическим идеалом.
         Важнейшая цель социалистической К. — формирование нового человека, превращение научного марксистско-ленинского мировоззрения в осознанное убеждение каждого члена общества, воспитание в нём высоких нравственных качеств, обогащение его духовного мира. Выступая как механизм передачи накопленных обществом прогрессивных ценностей и традиций, социалистическая К. вместе с тем призвана обеспечить максимальную возможность для творчества, отвечающего назревшим общественным потребностям, росту духовного и материального богатства общества и каждого человека. Главный критерий культурного прогресса в социалистическом обществе определяется тем, насколько историческая активность масс, их практическая деятельность по своим целям и средствам становится творческой деятельностью, основанной на достижениях материальной и духовной К.
         Опыт СССР — многонационального социалистического государства, является блестящим примером развития социалистической К. в условиях взаимодействия национальных К. Сложившаяся за время существования СССР единая по своему духу и принципиальному содержанию советская социалистическая К. включает в себя наиболее ценные черты и традиции К. каждого народа СССР. Одновременно любая советская национальная К. не только опирается на собственное культурное наследие, но и обогащается за счёт достижений К. других народов. Всё более усиливающийся процесс взаимодействия наций социалистической К. приводит к росту общих интернациональных черт в каждой национальной К. Т. о., социалистическая по содержанию, по главному направлению развития, многообразная по своим национальным формам и интернационалистская по своему духу и характеру, советская К. представляет собой органический сплав создаваемых всеми народами СССР духовных ценностей. Растущее сближение национальных К. представляет собой прогрессивный объективный процесс. Коммунистическая партия выступает как против его искусственного форсирования, так и против любых попыток задержать его, закреплять обособленность национальной К. Социалистическая К. — прообраз всемирной духовной К. коммунистического общества, которая будет носить общечеловеческий характер. «Культура коммунизма, вбирая в себя и развивая все лучшее, что создано мировой культурой, явится новой, высшей ступенью в культурном развитии человечества» (Программа КПСС, 1972, с. 130).
         Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Немецкая идеология. Соч., 2 изд., т. 3; Маркс К., Капитал, гл. 1, там же, т. 23; его же, К критике политической экономии. Предисловие, там же, т. 13; Энгельс Ф., Анти-Дюринг, там же, т. 20; его же, Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека, там же; его же, Происхождение семьи, частной собственности и государства, там же, т. 21; Ленин В. И., От какого наследства мы отказываемся, Полн. собр. соч., 5 изд., т. 2; его же, Партийная организация и партийная литература, там же, т. 12; его же, Памяти Герцена, там же, т. 21; его же, О пролетарской культуре, там же, т. 41; Программа КПСС (Принята XXII съездом КПСС), М., 1972; Материалы XXIV съезда КПСС, М., 1971; Брежнев Л. И., О пятидесятилетии Союза Советских Социалистических Республик, М., 1972; Луначарский А. В., Культурные задачи рабочего класса. Культура общечеловеческая и классовая. Собр. соч., т. 7, М., 1967; Крупская Н. К., Ленинские установки в области культуры, М., 1934; Ким М. П., Коммунизм и культура, М., 1961; Агости Э. П., Нация и культура, пер. с исп., М., 1963; Гайденко П. П., Экзистенциализм и проблема культуры, М., 1963; Коммунизм и культура, М., 1966; Артановский С. Н., Историческое единство человечества и взаимное влияние культур, Л., 1967; Ковалев С. М., Социализм и культурное наследие, М., 1967; Лотман Ю. М., К проблеме типологии культуры, в кн.: Труды по знаковым системам, Тарту, 1967; Орнатская Л. А., К вопросу о происхождении и формировании понятия «культура», в сборнике: Проблемы философии и социологии, Л., 1968; Злобин Н. С., Социалистическое государство и культура, М., 1968; Межуев В. М., О понятии «культура», М., 1968; Семенов В. С., Интеллигенция и развитие социалистической культуры, М., 1968; Баллер Э. А., Преемственность в развитии культуры, М., 1969; Маркарян Э. С., Очерки теории культуры, Ереван, 1969; Лифшиц М., Карл Маркс. Искусство и общественный идеал, М., 1972; Идеологическая борьба и современная культура, М., 1972; Партия и социалистическая культура, М., 1972; Арнольдов А. И., Культура и современность, М., 1973; Тейлор Э., Первобытная культура, пер. с англ., М., 1939; Klemm G., Allgemeine Cultur-Geschichte der Menschheit, Bd 1—10, Lpz., 1843—52; Benedict R., Patterns oJ culture, Boston — N. Y., [1934]; General anthropology, ed. F. Boas, Boston, [1938]; Herskovits М. J., Man and his works, N. Y., 1948; White L. A., The science of culture, N. Y., 1949; Kroeber A. L., KIuckhohn C., Culture. A critical review of concepts and definitions, Camb. (Mass.), 1952; Kroeber A. L., The nature of culture. Chi., [1952]; Snow C. P., The two cultures and the scientific revolution, Camb., 1959; Malinowski B., A scientific theory of culture and other essays, N. Y., 1960; Mead M., Continuities in cultural evolution. New Haven. 1965.
         А. И. Арнольдов, М. А. Батунский (марксистско-ленинская теория К.);
         Д. Б. Зильберман, В. М. Межцев.

Современная Энциклопедия

КУЛЬТУРА (от латинского cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие "культура" употребляется для характеристики определенных исторических эпох (античная культура), конкретных обществ, народностей и наций (культура майя), а также специфических сфер деятельности или жизни (культура труда, политическая культура, художественная культура); в более узком смысле - сфера духовной жизни людей. Включает в себя предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы морали и права и т.д.), а также человеческие силы и способности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, мировоззрение, способы и формы общения людей). Материальная и духовная культура находятся в органическом единстве.

Культурология. XX век. Энциклопедия

        (от лат. — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание)
        совокупность искусственных порядков и объектов, созданных людьми в дополнение к природным, заученных форм человеч. поведения и деятельности, обретенных знаний, образов самопознания и символич. обозначений окружающего мира. К. есть “возделанная” среда обитания людей, организованная посредством специфич. человеч. способов (технологий) деятельности и насыщенная продуктами (результатами) этой деятельности; мир “возделанных” личностей, чье сознание и поведение мотивируется и регулируется уже не столько биол., сколько социальными интересами и потребностями, общепринятыми нормами и правилами их удовлетворения; мир “упорядоченных” коллективов людей, объединенных общими экзистенциальными ориентациями, социальными проблемами и опытом совместной жизнедеятельности; мир особых нормативных порядков и форм осуществления деятельности и образов сознания, аккумулированных и селектированных социальным опытом на основании критериев их приемлемости по социальной цене и последствиям, их допустимости с т.зр. поддержания уровня социальной консолидированности сооб-в и воплощенных в системах социальных целей, ценностей, правил, обычаев, социальных стандартов, технологий социализации личности и воспроизводства сооб-в как устойчивых функциональных целостностей, опредмеченных в специфич. чертах технологий и продуктов любой социально значимой и целенаправленной активности людей; мир символич. обозначений явлений и понятий, сконструированный людьми с целью фиксации и трансляции социально значимой информации, знаний, представлений, опыта, идей и т.п.; мир творч. новаций — способов и рез-тов познания, интеллектуальных и образных рефлексий бытия и его практич. преобразования с целью расширения объемов производства, распределения и потребления социальных благ. К. является продуктом совместной жизнедеятельности людей, системой согласованных процедур и способов их коллективного существования, деятельности и взаимодействия, обозначений и оценок, консолидации во имя достижения общих целей, упорядоченных правил и социально приемлемых технологий удовлетворения групповых и индивидуальных интересов и потребностей (как материальных, так и познават., символич., оценочных), реализуемых в формах человеч. деятельности.
        Вместе с тем К. не является механич. суммой всех актов жизнедеятельности людей. К. — прежде всего свод “правил игры” коллективного существования, выработанная людьми система нормативных технологий и оценочных критериев по осуществлению тех или других социально значимых практич. и интеллектуальных действий (при разл. степени жесткости их нормативной регуляции). В отличие от биол. свойств и потребностей человека нормы К. не наследуются генетически, а усваиваются только методом научения, и потому вопрос об уровне К. в об-ве сводится к проблеме эффективности такого рода “научения” (т.е. механизмов социализации и инкультурации личности).
        Характеризуя осн. параметры К., следует учитывать и то, что человечество, будучи единым биол. видом, никогда не являлось единым социальным коллективом. Разные популяции людей обитают на Земле как автономные сооб-ва в заметно различающихся природных и истор. условиях. Необходимость в адаптации к этим условиям привела к сложению столь же разнообр. специфич. способов и форм осуществления коллективной жизнедеятельности людей, постепенному формированию целостных системных комплексов подобных форм, своеобразие к-рых отличает одно сооб-во от другого. Такие комплексы специфич. способов и форм жизнедеятельности получили название К. соответствующих сооб-в(народов).
        Т.о., обобщающее понятие К. есть не более чем умозрит. категория, отмечающая опр. класс явлений в социальной жизни людей, опр. аспект их совместного существования. Реально на Земле существовало в истории и существует поныне множество локальных К. отд. человеч. сооб-в как системных комплексов исторически сложившихся форм их социального бытия. Нек-рые из этих К. похожи друг на друга в силу их генетич. родства или сходства условий возникновения и истории, другие различаются настолько, насколько разнятся условия жизни породивших эти К. народов. Но “ничейной” К. или “К. вообще” в принципе быть не может. Каждая К. воплощает специфич. набор способов социальной практики к.-л. конкретно-истор. сооб-ва. Со временем к такого рода популяционной (этнич.) дифференциации форм жизнедеятельности добавилось их размежевание по социальным, полит., конфессиональным и иным параметрам; локальные системы превратились в чрезвычайно сложные и полуфункциональные системы по обеспечению коллективного существования и деятельности людей. Осн. социальные функции подобных К. систем связаны с решением задач интеграции и консолидации людей в целях совместного удовлетворения их индивидуальных и групповых потребностей и интересов (или обеспечения условий для такого рода действий); организации людей (структурирования и разделения социальных функций по направлениям деятельности, группам исполнителей и пр.), нормирования и регуляции практики их совместной жизнедеятельности, технологий и рез-тов их труда, межличностных и групповых взаимодействий и пр.; обеспечения процессов познания окружающего мира, формирования представлений, верований, идей и т.п.; накопления и обобщения социального опыта коллективной жизни, выработки критериев оценки полезности и значимости тех или иных явлений для человека и об-ва, построения иерархии экзистенциальных ценностных ориентации; формирования стандартов социальной адекватности членов сооб-ва, образов социальной идентичности и престижности, средств социального вознаграждения или наказания; осуществления социальной коммуникации между людьми, символич. обозначения предметов, явлений и процессов окружающего мира, выработки языков и способов обмена информацией, техн. средств ее фиксации, хранения, тиражирования, трансляции и пр.; разработки механизмов воспроизводства сооб-ва как социальной целостности посредством межпоколенной трансляции социального опыта, воплощенного в формах и традициях (вербальных и невербальных текстах) данной К., и т.п.
        К числу важнейших функциональных особенностей К. как системы следует отнести и такие ее свойства, как способность к самообновлению, постоянному порождению новых форм и способов удовлетворения интересов и потребностей людей, адаптирующих К. к меняющимся условиям бытия (прежде всего историческим), порожденным творч. инициативой отд. личностей или логикой развития технологий в той или иной специализир. сфере деятельности: постоянную селекцию и отбор форм К., оказавшихся наиболее эффективными как с т.зр. утилитарных функций, так и наиболее приемлемыми по своей социальной цене и последствиям, способствующим повышению уровня взаимопонимания и консолидированности членов сооб-ва и потому обретающим статус общепринятых норм по осуществлению соответствующих функций, включаемых в систему ценностных установок и социального опыта данного сооб-ва и транслируемых следующим поколениям в качестве традиций К.: способности к саморазвитию, т.е. усложнению структурно-функциональных и организационных параметров всей системы К., углублению специализированное(tm) ее отд. элементов и уровня их взаимосвязи и взаимодействия, повышению универсальности и интенсивности функционирования как системы в целом, так и ее отд. наиболее важных подсистем, что в конечном счете ведет к общему повышению сложности социальной организации и форм жизнедеятельности данного сооб-ва и называется истор. прогрессом. Разумеется, перечисленные свойства систем К. заложены в них потенциально и реализуются далеко не всегда, а лишь при благоприятном сочетании опр. условий. Поэтому прогресс (эволюция, развитие) в истор. динамике К. возможен, но отнюдь не обязателен. История свидетельствует, что большинство существовавших на Земле народов, достигнув опр. уровня развития К., вступают в состояние гомеостаза со своим природным и социальным окружением, при к-ром процессы изменчивости К. продолжаются на микроуровне и не ведут к общему усложнению системы в целом. И лишь в сравнительно редких случаях нек-рые сооб-ва (напр., народы Зап. Европы и ряд других) совершают последоват. прогрессивную эволюцию в своих осн. социокультурных характеристиках от архаич. до постиндустриальной стадии развития.
        К. по природе своей изменчива. В ее динамике можно выделить несколько осн. типов порождения и существования феноменов К. Во-первых, культурогенез - процессы порождения новых форм К. и интеграции их в социальную практику, а также формирования новых систем и конфигураций К., протекающие постоянно на протяжении всей истории человечества и отражающие прежде всего адаптивную пластичность К. Во-вторых, наследование традиций - процессы межпоколенной трансляции и воспроизводства, а также отмирания (утраты социальной актуальности) уже существующих и интегрированных в социальную практику явлений, что определяет преемственность истор. социального опыта людей и позволяет осуществлять воспроизводство их сооб-в как устойчивых социальных целостностей. В-третьих, диффузия К. - процессы пространственно-временного распространения образцов К., их заимствования и внедрения в новые, еще не практиковавшие эти формы системы К., ведущие к обмену элементами социального опыта, взаимодействию и взаимопониманию между разными сооб-вами. В-четвертых, трансформация форм К. - процессы их модернизации, прогрессивного развития или деградации, вплоть до исчезновения из практики. В-пятых, реинтерпретация форм К. - процессы изменчивости смысловых и символич. характеристик форм и связей между ними, происходящие в течение их существования. И наконец, в-шестых, системная трансформация К. - процессы истор. изменчивости (эволюции, деволюции, волновой изменчивости, распада, слияния и пр.) самих систем К. за время их существования, а также ряд иных видов динамики К.
        Хотя К. и представляет собой порождение коллективной жизнедеятельности людей, ее практич. творцами и исполнителями являются отд. личности. Всякий индивид выступает по отношению к К. одновременно в нескольких ипостасях: как "продукт" К., введенный в ее нормы и ценности, технологии деятельности и этику взаимодействия с др. людьми в процессе своей инкультурации и социализации, осуществляемой при воспитании в детстве, при получении общего и спец. образования, в ходе контактов со своим социальным окружением (семьей, друзьями, коллегами и пр.), получая повседневную информацию обыденного и специализир. характера, осмысливая худож. образы и нравств. коллизии в произведениях лит-ры и искусства и т.п., что прямо или опосредствованно работает на формирование личности, социально и культурно адекватной об-ву ее проживания, и постоянную корректировку параметров этой адекватности на протяжении всей жизни человека; как “потребитель” К., использующий нормы и правила усвоенной им К. в своей социальной практике и особенно во взаимодействии с др. людьми, пользующийся языками и символами коммуникации, знаниями, оценочными стандартами, типовыми этич. формами и пр. как данными ему уже в готовом виде инструментами и способами личностной самоидентификации и социальной самореализации в данном сооб-ве; как “производитель” К., творчески порождающий новые формы К., либо интерпретативно воспроизводящий или оценивающий в суждениях имеющиеся формы, что уже по самому факту индивидуального интерпретирования (собственной оценки) может быть квалифицировано как акт творчества; как транслятор К., ибо, воспроизводя к.-л. образцы К. в практич. действиях и суждениях, человек тем самым передает информацию о них др. людям.
        И наконец, еще одно важнейшее свойство К. — это ее функционирование в качестве основания для самоидентификации об-ва и его членов, осознания коллективом и его субъектами своего группового и индивидуального (в группе) Я, маркирования себя самобытными формами своей К., различения “своих” и “чужих” по признакам К. и т.п.
        Процесс истор. происхождения К. был одним из аспектов становления человека как существа социального. В ходе антропогенеза, по всей видимости, происходила и постепенная эволюция биол. механизмов адаптации к природному окружению посредством изменения морфологич. видовых характеристик гоминидов, к их адаптивным реакциям посредством изменения стереотипов сознания и поведения, разработки и применения искусств, средств деятельности (орудий), совершенствования социальной организации популяции, развития приемов регулирования совместных действий, механизмов обмена информацией и иных форм активности, уже социокультурных по своему характеру. Жизненные интересы эволюц. предков человека, судя по всему, мало чем отличались от животных, но реализовались уже совсем иными, гораздо более эффективными, а главное — более пластичными и универсальными средствами. Темпы развития подобных поведенческо-деятельностных средств обеспечения существования еще более ускорились, когда к адаптируемым условиям природного окружения добавились и истор. обстоятельства контактов и соперничества с др. человеч. популяциями. Начиная с эпохи становления первых городских цивилизаций фактор взаимодействия сооб-в со своим социальным окружением превратился в один из наиболее значимых стимулов социокультурного развития.
        Истор. эволюция К. прошла несколько стадий (разумеется, каждое сооб-во проходило их в своем собств. темпе и ритме): первобытную, где складывалась основная “низовая” ячейка социальной организации — семья, а осн. механизмом социальной регуляции были нормы и ритуалы брачных и кровно-родств. отношений; архаическую, где формировался этнич., территориально-соседский тип социальной организации и К., а гл. средством социальной регуляции являлась племенная мифология и детерминируемые ею традиции; доиндустриальную, где преобладали в осн. сословно-идеол. и политико-конфессиональные формы социокультурного жизнеустроения (цивилизационные), а в средствах социальной регуляции доминирующую роль играло религиозно санкционированное насилие; индустриальную, где осн. организационными и культурными структурами об-ва стали нац. государственность и специали-зир. социально-функциональные страты, а гл. регулятором — социально-экон. интересы и конвенции; и наконец, постиндустриальную, где формы социальной организации эволюционируют к транснац. политико-экон. объединениям, а ведущая регулятивная функция переходит к разнообр. видам информац. деятельности, формирующим новый тип К. — массовый.
        Т.о., К. характеризуется как присущий всякому устойчивому сооб-ву людей системный комплекс специфич. и более или менее нормированных способов и форм социальной интеграции, организации, регуляции, познания, коммуникации, оценки и самоидентификации, образных рефлексий и интерпретаций, механизмов социализации личности и т.п., обладающий способностью к социальному и истор. самовоспроизводству, адаптивной изменчивости и прогрессивному саморазвитию по пути структурно-функционального усложнения. Эмпирически этот комплекс опредмечен в создаваемой людьми искусственной среде их обитания, составленной из произведенных ими материальных объектов, символич. продуктов (знаний, идей, языков и пр.), технологий осуществления всякой целенаправленной и социально нормированной деятельности (от высокоспециализированной до обычаев образа жизни) и оценочных критериев (ценностных ориентаций), как совокупность “социальных конвенций”, выраженных в вербальных и невербальных “текстах”, аккумулирующих социальный опыт сооб-в, накапливаемый и систематизируемый в ходе их истории.

Лит.: Моль А. Социодинамика культуры. М., 1973; Маркарян Э.С. О генезисе человеч. деятельности и культуры. Ер., 1973; Он же. Теория культуры и совр. наука: Логико-методол. анализ. М., 1983; Каган М.С. Человеч. деятельность. Опыт системного анализа. М., 1974; Он же. Философия культуры. СПб., 1995; Давидович В.Е., Жданов Ю.А. Сущность культуры. Ростов н/ Д., 1979; Орлова Э.А. Введение в социальную и культурную антропологию. М., 1994; Морфология культуры: Структура и динамика. М., 1994; ФлиерА.Я. Культурогенез. М., 1995; Культура: теории и проблемы. М., 1995; Назаретян А.П. Агрессия, мораль и кризисы в развитии мировой культуры: (Синергетика социал. прогресса). М., 1995.

А.Я. Флиер
КУЛЬТУРА 20 века
радикально новые и прежде неизвестные типы худож. и филос. самовыражения: техн. виды искусств (кино, позднее дигитальные искусства), фундаментальные научные теории, глубочайшим образом преображающие филос. методы и худож. мышление. В структуре и типологии К. 20 в. не менее показательны и “зияния”, т.е. исчезновение либо маргинализация видов, типов, жанров искусства и мышления, к-рые прежде играли в системе культуры чрезвычайно существенную роль. Так, резко сокращается значение реалистич. изобразит, искусства (к-рое ограничивается рамками обывательского салона и идеол. обслуживания нек-рых тоталитарных режимов). При явном разрастании сферы эзотерически-оккультных практик и теорий (в основном тяготеющих к сфере массовой культуры при всей своей предполагаемой элитарности) сокращается и маргинализируется сфера “большого” религ. мышления и серьезной теологии.
Социальная стратификация смыслов и ценностей культуры имеет, очевидно, тот же истор. возраст, что и классовое расслоение; однако такой специфический структурный феномен, как массовая культура, выделяет 20 в. среди прочих исторических эпох. Массовая культура резко отличается от прежних низовых форм тем, что она опирается на достижения самой передовой технологии даже в большей степени, нежели элитарные формы искусства 20 в. Более того, в сфере массовой культуры (поп-музыка, развлекат. кинопродукция, мода, бульварная и желтая пресса и пр.) используются мощные потенциалы социологии, психологии, менеджмента, политологии и др. обществ, и антропол. дисциплин. Массовая культура уникальна как искусство манипуляции элементарными “дочеловеческими” реакциями и импульсами (“драйвами”) масс людей, использующее самые рафинированные достижения культуры (технологии и науки). Факт, что высокая культура как бы обслуживает “докультурные” потребности и устремления (подсознат. силы, связанные с эросом, желаниями господства и инстинктами разрушения и агрессии), чрезвычайно показателен для 20 в. Типологически его культура выстраивается вокруг главной проблемы эпохи: увязать между собой высокое, почти культовое отношение к культуре и культурности (как продуктам и орудиям антропной власти над реальностью) с радикальным и систематическим негативизмом по отношению к культуре и культурности. В течение века вырабатываются и всеядные культурные элиты, к-рые признают за культурные ценности как классику авангардизма, так и почтенные академически-музейно-консерваторские суперценности. Однако вплоть до успешной инсти-туционализации авангарда во вт. пол. столетия конфликт между “культурой культурности” и “культурой бунта против культурности” был весьма драматичным на Западе.
Собственно культурная среда в нач. 20 в. обычно отказывалась видеть в революц. искусстве от Ван Гога до Пикассо нечто художественное, притом именно под предлогом предполагаемого отказа авангардистов от культурности (А. Бенуа, Шпенглер и др.). Когда же около середины 20 в. пришло время массированного обществ. признания (т.н. институционализация авангарда), то часть гуманистически настроенных культуропоклонников (Сартр, Адорно и др.) принимают и одобряют те ответвления авангардизма, к-рым можно было приписать некий новаторский новый гуманизм экспериментального типа. Атрибутами нового гуманизма чаще всего объявлялись свобода духа, избавление от узкого европоцентризма и пресловутая “общечеловечность”, соприкосновение с новыми технологиями и фундаментальными идеями революц. наук и т.п.
Начиная с 30-х гг. на Западе возникают мощные информационно-социально-культурные инфраструктуры, к-рые встраивают классику авангарда (от фовизма до абстракционизма, в меньшей степени сюрреализм) в циклы функционирования музейной работы, университетского образования и науки, дорогостоящих правительственных программ и частных инициатив, в т.ч. исследоват. и популяризаторского характера. Одним из важнейших факторов и инструментов институциона-лизации авангарда в середине века становится тезис, что это искусство “истинно человечно” (в отличие от исчерпавшей свой антропный потенциал прежней культуры), да к тому же еще оно — вершина нац., общеевроп. и/или общезап. культуры.
Многие классики раннего и зрелого (высокого) авангарда (Матисс, Пикассо, Шагал и др.) поддерживали ставший академически и государственно респектабельным антропоцентрич. цивилизационизм. Но особенно сильным фактором институционализации авангарда под лозунгами типа Humanite-Civilisation была логика начавшейся в 1946 “холодной войны”. Властные структуры Запада, после нек-рых неудачных попыток пристегнуть авангард к большевизму (чтобы бороться с этим искусственно сконструированным чудовищем) выбрали более эффективный и для многих убедительный ход. Авангардизм Запада и России стал рассматриваться как один из символов свободной и гуманной, демократич. культуры, противостоящей застылому, архаичному, бесчеловечному, культурно ограниченному официальному искусству коммунистич. мира. Т.о., гуманисты и культуропоклонники во многом обязаны успехами своего кредо и возможностью проецирования этого кредо на авангардизм самым драматичным и опасным обстоятельствам истории послевоенного периода.
Авангардистское сознание представляло собой парадоксальный ментальный конструкт, в к-ром присутствовал комплекс культурного превосходства нового искусства и нового мышления (его этич. технологич. подлинности сравнительно с ложью и отсталостью консерватизма). Анализ практики и теории авангардистов, от К. Малевича до А. Матисса, от В. Маяковского до Э. Ионеско, позволяет заметить в них ту веру в прогресс и современность, к-рая свойственна именно носителям культа культуры и Humanitas Возрождения и Просвещения. В то же время эти адепты сверхчеловеч. демиургии резко нападали на отцовские нормы, на социальное супер-эго, и тяготели к своеобр. утопии “новой первобытности” и варварской свободы.
Т.о., К. 20 в. предстает как результат странных и своеобр, комбинаций двух центральных парадигм эпохи. Постоянное требование авангарда к себе и другим — это быть современным, up to date, и заслужить право на имя modern, т.е. соответствовать новым, прогрессивным моделям и картинам мира и методам освоения реальности (реальным либо воображаемым). Ранний авангард (приблизительно до 1914) и зрелый авангард (примерно до середины века) содержит в своей программе два противоположных императива одновременно, и изобретает все более изощренные способы совмещать представляющиеся логически несовместимыми вещи.
В раннем авангарде кубистов, экспрессионистов, примитивистов, футуристов звучат лозунги полного отвержения либо даже разрушения культуры прошлого. Но эта как будто столь непримиримая оппозиция апеллирует либо к “модерновой” технологии, т.е. антропогенной рациональности без Humanitas (футуризм), либо к мифологизированным и артистически переосмысленным идеям новых постклассич. наук (Аполлинер как теоретик кубизма), либо развивает целую систему истор., этич., квазинаучных аргументов, как у В. Кандинского. То была революция во имя освобождения от антропно-цивилизационных цепей, за выход в биокосмич. просторы, в измерения, прежде табуированные разумом и моралью. Но при этом революционеры сами были непрочь взойти на престол Человека Творящего и подать себя в качестве носителей нек-рой высшей формы культурности.
Революционные науки и технологии используются в искусстве с парадоксальными результатами. Они, с одной стороны, усугубляют антропный культур-нарциссизм, а с другой стороны, ставят под вопрос гуманистич. мерки и ценности. Этот эффект подтверждения-отрицания хорошо виден в самых технологизированных видах искусства: архитектуре и кинематографе.
Сами основы архитектурного языка меняются благодаря новым материалам с невиданными в природе свойствами, а также смелым инженерным решениям. Начиная с башни Эйфеля в Париже и Бруклинского моста в Нью-Йорке архитектура учится ориентироваться не только (и не столько) на масштабы, потребности и восприятие самоценного человека, сколько на планетарные и вселенские факторы (включая технологизиро-ванное об-во, как один из планетарных факторов). Конструктивизм и футурологич. проекты 20-х гг. (от Б. Таута до И. Леонидова) высказываются как бы от имени коллективного всепланетного Я, превосходящего своими запросами и потенциями границы прежней индивидуальности. Архитекторы исходят из нек-рой утопич. вселенской антропности, взламывающей рамки прежнего цивилизационного принципа Humanitas.
Техн. средства и язык кино стремительно развиваются после первых успешных демонстраций нового “аттракциона” в самом конце 19 в. Классика 1910-х гг. (Д. Гриффит, Ч. Чаплин) уже делает ощутимым то внутр. противоречие, к-рое будет заставлять кино находить все новые темы, приемы, решения. Кино усердно пропагандирует гуманистич. сверхценности (в особенности этические), однако именно кино владеет такими средствами, к-рые по своему воздействию на массы зрителей приближаются к магии или религ. экстазу (может быть, даже превосходят последние). Эффект присутствия, правдоподобия и всесилия “божественного ока”, к-рое как бы умеет увидеть все, заглянуть куда угодно и даже сделать реальными сказочные и фантастич. вещи, с самого начала был и всегда должен был оставаться амбивалентным орудием. За немногими исключениями, киношедевры 20 в. программно преследовали цели “истины и добра”, т.е. работали на антропно-цивилизационные сверхценности. Но уже в монументальной “Нетерпимости” Гриффита проявилось то качество неконтролируемости кинематографич. средств выражения, к-рые должны были позднее сделаться важным предметом филос. рассуждений теоретиков новых искусств и коммуникаций — от 3. Кракауэра и В. Беньямина до Маклюэна. Эмансипация магии новых техн. средств и их прямой диалог с экстатич. потоками космич. стихий, неподвластных антропным меркам (добро, зло, разум, целесообразность, логика и т.д.), получают свое теор. освещение (и свою филос. мифологию) спустя десятилетия после первых социальных успехов и творч. достижений кино, но само явление антропоцентрич. манипулирования языком, к-рый способен выходить и выходит из-под контроля разумного и морального художника, восходит к ранней стадии развития киноискусства.
В области филос. мысли начало 20 в. также ознаменовано парадоксальными переплетениями двух парадигм, причем этот узел становится со временем все более сложным.
Ницшевские идеи, бергсоновский интуитивизм, социальные философии Зиммеля и М. Вебера, ранняя феноменология, амер. прагматизм, марксизм и психоанализ представляются позднейшим приверженцам, противникам и исследователям нек-рьш гетерогенным множеством, в к-ром заведомо нет и не может быть общего. Но эпистемологич. амбивалентность присутствует и в недружной семье философии. Мысль, подобно искусству, отворачивается от идеи царственного антропного Эго как повелителя реальности (и даже сверхреальности). Если в искусстве этот бунт выразился в протесте против миметич. эстетики и заветов классич. рац. гармонии, то поворот в философии осуществлялся как неприятие классич. метафизик и рационально-идеалистич. тотальных систем прошлого — от Платона до Гегеля. Антропоморфический Дух, помещенный в центр мироздания и решающий “последние вопросы”, был снят с повестки дня. Бог, материальное и духовное, истина и добро, и прочие сверхценности и высшие сущности перестают быть гл. задачами философии. Мысль получает как бы более конкр. и жизненные задания — заниматься логикой, языком, процессами мышления, психич. явлениями, социальными процессами и феноменами. Мысль обращается к проблемам устройства и функционирования мышления, души, культуры, об-ва, причем делает это предпочтительно в режиме критики и разоблачения тех кажимостей, к-рые принимаются среди людей за несомненности. Философия занимается механизмами и ошибками (подменами), наблюдаемыми в ключевых механизмах высокоразвитой антропной цивилизации (буржуазной, просвещенной, технологизированной).
Тем самым мысль и искусство начинают конструировать (долгое время практически незаметно для себя самих) другую антропно-цивилизационную модель, к-рая легитимировала совершенное Я уже не прямолинейными методами, использовавшимися ранее. Триумфальное шествие Духа (познания, разума, культуры, гуманизма) к вершинам совершенства и власти над реальностью явно никуда не годилось в качестве парадигмы (или “большого нарратива”) в эпоху приближающихся и наступающих истор. фрустраций колоссального размаха — двух мировых войн и массового террора тоталитарных систем, а впоследствии — “холодной войны”, и затем посткоммунизма. Культура конструирует модель непокорно-критич., разрушительного Эго, способного демистифицировать патетич. мифы о себе самом, взорвать императивы мимесиса и гармонии (в искусстве) или победоносной Истины (в философии). Формируется своего рода супермиф о саморазрушающей силе Духа, к-рая прозревает собственную несостоятельность и подчиненность внечеловеч. силам (подсознание Фрейда, отчужденные силы рынка у Маркса, неуправляемая и внеположная ценностному мышлению реальность Гуссерля и прагматистов).
Однако же эти как бы суицидальные тенденции культуры вели не к делегированию антропного пафоса очеловеченному монотеистич. Богу, как это было в христианстве, а к парадоксальному нарциссизму жертвенности и синдрому “мыслящего тростника” (Паскаль), к-рый считает себя единственным существом во Вселенной, способным осмыслить трагичность своего положения, и в этом качестве возвращает себе пафос исключительности. Обоснование претензии на господство через жертвенную обреченность — этот прием известен в истории цивилизаций задолго до появления патетич. антропного нарциссизма Нового времени, воплощенного в филос., религ. и худож. исканиях этого периода.
Постклассич. философия т.н. Новейшего времени и неразрывно связанные с ней тенденции авангардистского искусства постоянно воспроизводят этот эффект, сопоставимый с культурным смыслом японского харакири: налицо демонстрация готовности к экстатически-ритуальному саморазрушению носителя культуры ради идеального триумфа над неподвластными обстоятельствами, врагами и самой судьбой (т.е. над хаосом вне-человеческой реальности). В 20 в. периодически производится “магич.” акт изгнания метафизики из мышления, т.е. претензии на доступ к высшим истинам, сущностям, последним вопросам объявляются иллюзиями и самообманом. С разных сторон мысль снова и снова подходит к утверждению, что мыслящий и духовный человек не способен контролировать сущности и сверхценности или рассчитывать на их помощь. Речь идет даже о том, что человек не в состоянии быть подлинным хозяином собственного языка, формирующего его картину мира (Витгенштейн), и собственного сознания, к-рое постоянно имеет дело с энергиями, излучаемыми подсознанием. (Как говорил Фрейд, человек не может считать себя хозяином даже в собственном доме.)
Логика разрушения антропного пафоса становится все более изощренной и специализированной в философии от Витгенштейна к Деррида, от Хайдеггера к Фуко, от Сартра и Адорно к Бодрийяру. При этом нарциссизм победоносного Эго отвергается, и сменяется мазохистским нарциссизмом. Жесты разоблачения метафизик, отвага диверсий против культургуманизма становятся сами предметом культового почитания. Культовые фигуры философии (а также искусства) 20 в. получают свою долю ауры, власти и господства именно за счет суицидальной логики: если я готов разрушить основания власти собственного антропно-культурного Я, то имплицитно предполагается, что мое саморазрушающееся Я обладает неким потенциалом, резервом или правом сверхсилы, презирающей даже принцип самосохранения. (Мосс и Ж. Батай описали и мифологизировали этот аспект психики и поведения людей под именем “растраты” (depense). Философия 20 в. учит гордиться своей причастностью к антропной культуре именно тем, что она изобретает новые и остроумные (или кажущиеся таковыми) способы показать, что гордиться здесь решительно нечем и что дочеловеческие импульсы, законы языка, подсознат. факторы, стихии и магии производства и коммуникации, как и прочие внеморальные и иррац. силы как первой, так и второй природы, находятся за пределами контроля.
В центре второго этапа развития культуры (1918-45) находится “высокий аванград” (именуемый так по аналогии с “Высоким Возрождением” или “высоким барокко”). На стадии полной реализации своих потенций авангардизм поглощен проблемами совмещения двух парадигм — неконтролируемых внечеловеческих реалий и ценностей высокоразвитой цивилизации. Лит-ра, филос. мысль и искусство (в том числе и впервые завоевывающая себе важное место среди больших искусств кинематография) недвусмысленно апеллируют к таким социально не контролируемым, стоящим по ту сторону добра и зла явлениям, как подсознание, безумие, сновидение, витальные ресурсы живого тела, экстатич. состояния, массовый гипноз и т.п. И это не наивный энтузиазм по поводу энергий первобытности, имевший место в раннем авангардизме. Не только высокие технологии, но и новейшие научные дисциплины, претендующие на научность и объективность теории и стратегии, начинают играть роль носителей и гарантов неконтролируемых реальностей и внечеловеческих (биокосмических) смыслов.
Теория относительности, психонализ и марксистско-коммунистич. полит, идеи (постоянно амальгамируемые с более импульсивным анархизмом) оплодотворяют искусство и лит-ру либо присоединяются к ним в качестве легитимации. Революционный конструктивизм России и Запада, сюрреализм, дадаистские формы словесного и визуального творчества постоянно оперируют языками высокой культуры, но именно для того, чтобы воплотить идеи хаоса, случайности, смысловой многовалентности, текучести реального мира, не подвластного рамкам и меркам антропной упорядоченности. Таковы филос. тенденции, исходящие из ницшеанства и фрейдизма (Батай, Лакан, М. Бахтин и др.), а также лит-ра, представленная именами Дж. Джойса, Ф. Кафки, Т.С. Элиота, А. Платонова, Д. Хармса. Классич. сюрреализм А. Массона, Ж. Миро, А. Бретона, как и мистич. абстракционизм Кандинского и П. Мондриана и другие худож. явления 20-х и 30-х гг., посвящены, если смотреть с эпистемологич. т.зр., проблеме совмещения антропной упорядоченности с иррационально-имморальным “беспорядком”.
На этом этапе возникают противоборствующие авангарду и новым философиям тоталитарные культуры. В них до крайности гипертрофирован мифологизированный культурно-антропный пафос. Они пытаются осмыслить, легитимировать и подать себя как увенчание и итог истории мировой культуры. (Это характерно как для худож. политики и идеологии И. Геббельса — А. Розенберга в Германии, так и для одновременных усилий А. Жданова и В. Кеменова в СССР.) Они и их сторонники отвергают как “упадочный” авангардизм в искусстве, так и “симптомы загнивания” в науках и философиях (т.е. революционные идеи физики, генетики, психологии, кибернетики и др.). Обоснованием этого антиноваторства был идеол. (классово-коммунистич. либо расово-арийско-антисемитский) пафос, к-рый стилизовался в виде цивилизационного аргумента: Гитлер проповедовал арийскую культурность в противовес еврейской “животности”, тогда как официальные советские культур-идеологи отвергали предполагаемое “одичание бурж. культуры” и стилизовали себя в виде защитников культуры Большого театра, Пушкина и бессмертных традиций классики (к к-рым можно было контрабандным способом присоединить и свои собственные локально-маргинальные источники, вроде живописи передвижников или философии “революционных демократов” 19 в.).
Тоталитарные культуры были не просто нелепыми казусами истории культуры, анахронизмами и консервативными реакциями на ошеломляющую динамику культурных новаций. На свой лад, в своем мифологически-идеологизированном измерении тоталитарные системы тоже воспроизводили проблематику удвоения парадигм, характерную для К. 20 в. Конститутивные мифологемы власти, идеологии и культуры тоталитаризма обязательно включали в себя космогонич., виталистич., биоцентрич. аргументы. Представить органич. силы матери-природы в качестве источника власти и господства было чрезвычайно заманчиво. Разумеется, художественно сильные опыты такого рода (“Земля” А.Довженко и др.) встречались с идеол. отрицанием сверху, поскольку идеологи остро ощущали там присутствие неконтролируемых смыслов и пафоса витальной мощи бытия, превосходящей все силы и легитимации антропных сообществ: у Довженко мифол. силы жизни настолько магически действенны и экстатичны, что перед ними явно бледнеют и комсомольцы, и кулаки, и классовый конфликт, и вообще вся социально-полит. топика. Идеол. поправки и окрики, направленные на П. Кончаловского, И. Машкова, А. Дейнеку и других вовсе не враждебных режиму художников, имели сходный смысл. Мать-природа и мифич. силы плодородия не имели идеол. права брать на себя слишком много. Но тот факт, что сама идеология настойчиво требовала от художников биокосмич. смыслов и даже своего рода матерналистской символики, вполне очевиден из архитектуры и монументальной декорации Выставки достижений народного хозяйства, сталинских санаториев и домов отдыха в Крыму и на Кавказе, а также из фильмов, книг, спектаклей, живописных произведений 30-х и 40-х гг.
Сталинизм испытывал постоянное искушение (но и опасение, обычно сопровождающее искушения) употребить себе во благо своего рода неоязыческий культ “рождающего тела”. Это искушение свойственно именно вост. варианту тоталитаризма, тогда как зап. (нем.) вариант более склонен к мифологемам маскулинности и воинственности, к суровой экстатике борьбы, мощи и смерти. Образцы нацистского “фронтового романтизма” такого рода оставил сам Гитлер в книге “Майн Кампф”.
Топика плодородия и “радости жизни” для гитлеровского искусства далеко не так характерна, как для сталинского. Сталинская культура была в известном смысле более “продвинутой”, т.е. полнее воспроизводила (разумеется, в измерении идеологизированной тривиальности) сложную структуру К. 20 в., с ее внутр. раздвоением.
Идеологии тоталитаризма служили, очевидно, фантомными заместителями реальных наук, технологий и других цивилизационных механизмов, обеспечивавших развитым об-вам эффект полноты парадигм. Дело в том, что орудия и средства цивилизационного типа (техника кино и телевидения, другие средства коммуникации, новые материалы и технологии архитектуры и других искусств, действенные во всех видах искусства и лит-ры теории и концепции психологии, социологии, лингвистики, филос. антропологии и пр.) именно в кругу высокого авангарда начинают эффективно применяться для целей, резко отличных от установок гуманистич. культуры, и связанных скорее с шаманизмом, экстатич. и магич. практиками, биокосмич. мифами типа “коллективного бессознательного” Юнга или космоэротич. извержения Ж. Батая.
Тем самым развитые об-ва Запада давали возможность пережить через культуру двоякую причастность ее носителей и потребителей: авангардистская классика Пикассо, Шагала, Бунюэля, Дали, Арто, Швиттерса, Джойса и др. открывает перспективы в трансгуманные и даже запрещенные культурой измерения, но в то же время оперирует внушит, арсеналом антропно-цивилизационных средств (и потому дает возможность идентифицировать себя с успехами разума, науки, познания). Вероятно, такая двоякая причастность становится вообще обязат. условием К. 20 в., отличающим ее от культуры предыдущих столетий. Тоталитарные же об-ва резко редуцируют и безжалостно выхолащивают эту манящую перспективу двойной причастности. Здесь должен был образовываться (и в какой-то мере образовывался) острый, невыносимый для массовой психики дефицит; тоталитарные идеологии призваны были хотя бы смягчить его остроту.
Возможность обращаться к бреду, хаосу, животности обеспечивается в тоталитарных об-вах именно идеологиями: они устроены таким образом, что дают их носителям и потребителям возможность использовать опр. формы магии, шаманизма и запрещенных культурой трансгуманных практик и ритуалов (“сюрреалистич.” ритуалы триумфа власти, единения народа вокруг вождей и наказания отступников в СССР и Германии). В то же время участники и благодарные наблюдатели этих демонстративных опровержений человечности, здравого смысла и этич. норм могли, благодаря специфич. устройству соответствующих идеологий, осмыслять себя сами в качестве защитников культуры, нравственности, разума и человечности.
Благодаря тоталитарным идеологиям множество людей имели возможность оперировать с табуированным опытом (абсурд, безумие, жестокость, перверсии и др.) и вводить его в “высокую культуру”, ощущая себя при этом не отступниками, варварами или разрушителями, а носителями высокой культуры и борцами за высокие идеалы. В материале искусства и лит-ры СССР легко выявить симптомы поразительно откровенного садизма и некрофилии в официальном культе мумии Ленина, в мифах литературы и кино, посвященных революции, гражд. войне и войне с фашистской Германией. Солидарные с Гитлером художники Германии (Л. Рифеншталь, А. Шпеер и др.) широко пользовались приемами создания массовых экстатич. состояний, исключавших контроль разума, здравого смысла и прочих цивилизационных механизмов. Искусство и лит-ра могли, т.о., вырываться за пределы гомогенной цивилизации и преступать пределы человечески дозволенного, и тем не менее сохранять некое подобие гуманистичес-ки-цивилизационного культа. Иными словами, тоталитарные культуры выполняют своими специфич. средствами задачи, принципиально сходные с установками авангардного искусства и постклассич. мышления демократич. культур.
Искусство и мысль вт. пол. и кон. 20 в. прилагали огромные усилия, чтобы конституировать себя в качестве радикально новой картины мира, якобы решительно порвавшей с классич. модернизмом и перешедшей к т.н. постструктурализму и постмодерну. Однако такой несомненной смены парадигм, как в нач. 20 в., в это время не наблюдается. Эпистемологически-культурологич. подход скорее способен установить в культуре 1950-2000 гг. некое подобие чрезвычайно затянувшегося эндшпиля (или даже доживания) той парадигматики и той типологии, к-рые определились в рамках первых двух, гораздо более драматичных и динамичных этапов развития. Стремление к парадигматической амбивалентности (упрощенно говоря, желание реализовать себя в качестве “культуры” и “природы” одновременно) приобретает даже некий навязчиво-насильственный характер, особенно очевидный в культуре постмодернизма.
Начало этого долгого завершающего этапа очень походило в глазах современников на решит, переворот и смену вех. Катастрофич. Вторая мир. война разрушила Европу и обусловила глубокие обществ, фрустрации. Начинающаяся вскоре после 1945 т.н. холодная война между советским коммунистич. блоком и зап. бурж. демократиями не способствовала уверенности. Претензии европейцев на культурную гегемонию, казалось бы, должны были уйти в прошлое. В самом деле, нек-рое время США играют роль бесспорного лидера как массовой, так и элитарно-авангардистской (а также элитарно-традиционалистской) культуры. Кино, лит-ра, изобразит, (точнее, пластич. или визуальные) искусства, архитектура заокеанской сверхдержавы явно вырываются вперед и дают Европе образцы современности, актуальности и смелости. Надо отметить, что эмиграция в США огромного числа литераторов, художников, ученых, философов из Европы в годы фашизма и войны была одним из существенных факторов этого мирового успеха Америки. Лишь появление и развитие новой (постструктуралистской) философии и новых поколений европ. художников, реформирующих языки авангарда и приближающихся к постмодерну, начиная с 60-х гг., выравнивают положение и приводят к ситуации относительного культурного равновесия двух самых развитых континентов в конце века.
Культура США играла в течение 19-20 вв. роль “лаборатории реформированного антропоцентризма”. Культ героя-демиурга был изначально очень силен в творчестве родоначальников амер. лит-ры (Р.У. Эмерсона, Г. Мелвилла и др.). 19 в. был эпохой революц. демократизации амер. “героя естественности”. Худож. и филос. антропология У. Уитмена, У. Джеймса, М. Твена не противопоставляет этого героя внечеловеч. природе, а ищет способы осмыслить их единство. Возникающее после 1900 г. кино Америки уделяет гл. внимание “человечному герою” в его разных ипостасях. В 20 в. не только лит-ра Фолкнера—Сэлинджера, но и метафорически-реалистич. живопись Р. Кента, Р. Сойера, Б. Шана пытаются привести к общему знаменателю две вещи: антропный пафос и вне-антропное переживание потока бытия.
Развивающийся в 30-е гг. экспрессионистский, абстракционистский и сюрреалистический авангард Америки был довольно запоздалым и вторичным явлением сравнительно с европ. авангардизмом нач. и пер. пол. века. Однако новая истор. ситуация после 1945 способствовала тому, что именно в США, в особенности в Нью-Йорке, разворачивается “модернистское возрождение”. Правда, вопрос об оригинальности худож. языков Америки 40-50 гг. весьма дискуссионен, поскольку абстрактный экспрессионизм нью-йоркской школы (Дж. Поллок, В. де Кунинг и др.) восстанавливает или подхватывает тенденции, культивировавшиеся во Франции, Германии и России десятилетиями ранее; однако масштабы, напор, энергетика, экстатич. “биокосмич.” моторика новой амер. живописи и пластики далеко превосходят все то, что наблюдалось в старой культурной Европе. В известном смысле можно сказать, что на амер. почве были воспроизведены и многократно усилены те импульсы, к-рые начинали обновление искусства в Европе около 1900 года.
Открытое, программное “варварство” и демонстративная апелляция к энергиям эроса, агрессии, магии и партиципации воплотились в более оригинальных формах на стадии поп-арта (к-рый был изобретен в Англии, но приобрел амер. размах в Нью-Йорке). Антропное начало и “инаковость”, их соотношение, возможность (или невозможность) достижения синтеза приобретают характер еще более напряженных и острых проблем. Тем более это очевидно на стадии концептуального искусства, к-рое вплотную следует за поп-артом и начинает тот веер стилевого многоязычия, к-рый наблюдается начиная с 60-х гг.
Следует ли вообще включать искусство, лит-ру, философию вт. пол. и кон. 20 в. в типологич. и хронологич. сетку той эпохи, к-рая началась около 1900? Культура конца века нередко с немалой настойчивостью декларировала свой принципиальный отрыв от предшествовавшего модернизма. Считалось, что сама структура искусства и наук стала принципиально иной в эпоху конца идеологий и тотальной электронизации средств коммуникации. То, что до сих пор считалось искусством, более не существует — такое утверждение входило в общий набор тезисов о конце (человека, истории, власти, идеологии и т.д.). Характерно, что ключевые понятия классич. авангардизма — слова типа modern — перестали вызывать доверие. Теоретики и аналитики культурных процессов 60-90-х гг. предпочитали обозначать качество новизны и актуальности понятиями типа contemporary, к-рое означало не просто “современность”, но “современность сегодняшнего дня”. В терминах с приставкой “пост-” (постмодерн, постгуманизм, постисторический) также налицо стремление отделить себя от культуры авангарда.
В деятельности амер. и европ. концептуалистов 60-70-х гг. было заявлено решит, недоверие к персонализму, культу гениев и шедевров, вообще к романтич. “эстетич. религии” бунтарей и демиургов (Р. Раушенберг, Дж. Кошут, И. Клейн, И. Кабаков и др.). Как модернизм, так и тоталитарный идейный псевдореализм использовались в качестве отрицат. образца невыносимой тирании авторитета и власти в обличий культа гения. Ради этой идеол. конструкции, призванной легитимировать отказ от прежних видов и жанров искусства (живопись, архитектура, скульптура, поэзия, пейзаж, натюрморт и пр.), теоретики позднего концептуализма начали снова идентифицировать смысл и пафос авангарда с “утопич. проектами” тоталитаризма (теория “культурбольшевизма”, восходящая к правоконсервативным кругам 20-х гг.).
Искусство демонстративно оперирует типами и формами высказывания, к-рое трудно причислить к искусству. Даже обращаясь к живописи, постмодерн ясно дает понять, что это как бы живопись, или пост-живопись, поскольку она выполняется как пастишь, пародия, цитатная интертекстуальная конфигурация. Искусство в принципе отказывается от понимания ценности и важности послания. Не только значимость смысла и языка, но и недвусмысленная читабельность худож. объекта ставятся под сомнение. О “произведении” стараются вообще не говорить, ибо это слово считается дискредитированным эпохой культа, демиургии, утопии. Слова “художник” и “искусство” почему-то сохраняются, однако прочий терминологич. реквизит утопически-культового характера изымается; считается, что дело художника — изготовлять “артефакты” или выполнять “худож. жесты”. Этот антиавторитарный пафос эстетики постмодернизма прослеживается не только в текстах собственно теоретиков (К. Левин, Р. Кросс, X. Фостер, Б. Гройс и др.). Искусство постмодерна достаточно теоретично само по себе и охотно занимается деконструкциями прежних авторитарных тезисов типа Красота, Шедевр, Смысл и т.п. Объектами деконструк-ции подчас становятся признанные отцы-основатели классич. модернистской эстетики — Пикассо, Малевич, Матисс, Леже.
Это обостренное (даже болезненное) отношение искусства постмодерна к проблеме эстетич. авторитарности говорит о большой неуверенности в отношении новых диффузных и неуловимых (деперсонализированных) форм власти, характерных для развитой потребит. и “виртуальной” демократии Запада (и для ее сателлитов в хаотич. культурной ситуации посткоммунистич. стран). В кон. 20 в. художники ощущают постоянное присутствие всеядной и неодолимой инфраструктуры, к-рая готова и способна транслировать и запускать в социальный оборот любой степени широты материалы любого типа, касающиеся любого рода и вида искусства. Самая немыслимая типология легко усваивается без заметных социальных эффектов. Инфраструктура и об-во перестали сопротивляться: никакой вызов авторитарным силам порядка и красоты, разума и морали не вызывает никаких особых волнений. Если в начале века прикрепление куска старой газеты к поверхности живописного произведения могло вызвать в худож. среде фурор, то в его конце никакие самые неописуемые по своей программной бессмысленности либо непристойности жесты и артефакты не вызывали сопротивления. Поле коммуникации настолько обширно, диверсифицировано, специализировано, что не только абсурдистский “флюксус”, но и радикальные стратегии садомазохистского или зоофренич. типа находят своих потребителей в опр. секторе необозримого рынка. Сама необозримость и насыщенность нейтрализует социальное недовольство или отпор.
К 90-м гг. стало вполне очевидно, что в искусстве “сегодняшнего дня” практически невозможны объекты или жесты, к-рые были бы всерьез репрессированы и не включены в циркулирование потребительской индустрии культуры. Видеозаписи и Интернет выводят любые худож. высказывания в более или менее массовый оборот (характеризуемый общедоступностью и анонимностью потребления). В подобных условиях принцип духовной элитарности и создания Шедевров с большой буквы, несущих важные послания о существенных истинах и показываемых в специальных сакральных местах, храмах Духовности и Культуры — музеях, — практически не действует.
Эта ситуация для художников очень трудна. Они оказались в пространстве неразрешимости. Они адресуются в основном к неизвестному зрителю или слушателю, к-рого невозможно описать. Он — традиционалист, новатор, почвенник, космополит, энтузиаст искусства, равнодушный, идеалист, циник. Радикальное экспериментальное искусство (кино, лит-ра и др.) испытывает этого расплывчатого собеседника в самых беспощадных режимах, предлагая ему самые невозможные, табуированные, безумные темы, мотивы, знаки, послания (Л. Кавани, П. Пазолини, П. Гринуэй, У. Эко, М. Кундера и др.). Запреты, связанные в доселе существовавших культурах с телом, сексом и смертью, как будто полностью снимаются. Это характерно и для постгуманистич. искусства России 90-х гг. (В. Сорокин, К. Муратова, О. Кулик, А. Бренер и др.). Художники как бы восстают против культурной антропности вообще и переходят на позиции космоса или материи, для к-рой нет ничего “недостойного” или “ужасного”. Но этот уход из антропного мира цивилизации осуществляется в рамках эстетики постмодерна и в условиях всеядной и диффузной анонимной коммуникации. Это означает, что реальные вещи и смыслы не наличны в знаках, каковы бы ни были эти знаки. Наличие (presence) недостоверно и недоказуемо в принципе. Мотивы Иного (внечеловеч. и внекультурные жесты) — не что иное, как знаки всемирного Письма (Деррида) или тени вездесущих электронных экранов (Бодрийяр). Потому и новая радикальная биокосмичность этого как бы отбросившего человеч. мерки искусства — это знаковая, репрезентативная биокосмичность.
Такое положение осознается многими представителями худож. профессий, не удовлетворенными системой рынок-медиа. Естественно, что ищут и способы выхода из положения. Нек-рые художники отказываются от самой роли и функции художника, обращающегося к публике с неким посланием. Идея состоит в том, чтобы оборвать как можно больше каналов связи, или даже стать вообще отшельником и “анонимом”, и заниматься искусством не для всех, а для очень немногих (например, в рамках элитарных арт-клубов или специализированных workshops). В предельном случае художник становится сам своим единственным зрителем, слушателем, читателем. При этом надежда возлагается на то, что, превращаясь в своего рода “черную дыру”, энергии к-рой не выходят наружу, художник не только может спастись от антропного пафоса, от насилия и репрессивности, пронизывающих систему “шедевр-гений-музей”, но и от неопределенности и неразрешимости тотальной виртуализации, в к-рой знаки и репрезентации полностью снимают вопрос о сущностях и истинах. Отшельничество практиковали, напр., такие выдающиеся люди искусства, как музыкант Т. Монк и художник М. Хайзер. Но этот выход из положения вряд ли может считаться успешным. Когда художник-анахорет попадает раньше или позже в коммуникационные инфраструктуры, то само его отшельничество работает как имидж, обеспечивая его рыночное и потребительское достоинство, и массовый потребитель имиджей и симулакров получает в свое распоряжение очередные подтверждения банализованных мифов о непризнанных гениях и неведомых шедеврах. Полностью остаться вне глобальной системы создания симулакров, по-видимому, невозможно, если не отказаться полностью от самой худож. деятельности. Впрочем, этот отказ художника от его обычной роли и непредоставление им произведений тоже могут использоваться массовыми коммуникациями, которые имеют опыт работы с показом или прослушиванием самого Отсутствия (И. Клейн, Дж. Кейдж).
Постмодернизм и постгуманизм в искусстве кон. 20 в. как бы оторвались от многажды описанного и обличенного антропно-цивилизационного насилия Истины и Добра и прорвались в измерение Иного. Цивилизация допускает существование Иного либо в рамках чистой симулятивности, либо в границах медицины и судебно-карательной системы. Осознавая или ощущая сомнительность своей пирровой победы — возможности преступать любые табу человечности и цивилизации, — художники и философы последних десятилетий века часто предаются теор. мечтаниям о свободном интеллектуале без корней и привязок, о веселом наблюдателе, об экстазе всеобщей причастности без какой бы то ни было ответственности, о чистом наслаждении чистого восприятия без морального суда либо рациональной оценки. Нетрудно видеть, что все эти проекты нового искусства (и, шире, нового человека и новой постгуманной цивилизации) построены по модели наркотизированного сознания, впервые открыто провозглашенной О. Хаксли в сер. 20 в. (и предвосхищенного Ницше в его лихорадочных набросках “веселой науки”).

Лит.: Западное искусство. XX век. М., 1978; Русская художественная культура конца 19 — начала 20 века. Кн. 4. М., 1980; Морозов А.И. Поколения молодых. Живопись советских художников 1960-80 годов. М., 1989; Милле К. Современное искусство Франции. Минск, 1995; Морозов А.И. Конец утопии. М., 1995; Крусанов А.В. Русский авангард: 1907-32. Исторический обзор, Т. 1. СПб., 1996; Вебер М. Избранные произведения. М., 1990; Он же. Избранное. Образ общества. М., 1994; Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991; Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993; Зиммель Г. Избранное: Т. 1. Философия культуры; Т. 2. Созерцание жизни. М., 1996; Sartre J.P. L'existentialisme est un humanisme. P., 1946; Gehlen A. Zeit-Bilder. Zur Soziologie und Asthetik der modernen Malerei. Fr./M.; Bonn, 1960; McLuhan М. The Gutenberg Galaxy. N.Y., 1969; Idem. Understanding Media. L., 1964; Burger P. Theory of the Avantgarde [1972]. Mancester; Minneapolis, 1964; Breton A. Manifestos of Surrealism. Michigan, 1969; Horkheimer М., Adorno T.W. Dialektik der Aufklarung. Fr./M., 1969; Mauss М. Sociologie et anthropologie. P., 1964; Adorno Th.W. Prismen. Fr./M, 1976; Damus М. Socialistischer Realismus und Kunst im Nationalsozialismus. Fr./M., 1981; Brantlinger P. Bread and Circuses: Theories of Mass Culture as Social Decay. Ithaca; L., 1983; Art After Modernism: Rethinking Representation. Ed. B. Wallis. N.Y.; Boston, 1984; Krauss R. The Originality of the Avant-Garde and other Modernist Myths. Camb./Mass., 1985; Megill J. Prophets of Extremity: Nietzsche, Heidegger, Foucault, Derrida. Berk., 1985; Lacoste J. La philosophic au XXe siecle. Introduction a la pensee contemporaine. P., 1986; Hofmann W. Grundlagen der modernen Kunst [1978]. Stuttg., 1987; Baudrillard J. Selected Writings, ed. М. Poster. N.Y., 1988; Groys B. Gesamtkunstwerk Stalin. Munch.; W., 1988; HonnefK. Kunst der Gegenwart. Koln, 1988; Huyssen A. After the Great Divide: Modernism, Mass Culture, Post-Modernism. Basingstoke, 1988; Weber М. Gesammelte Aufsatze zur Wissenschaftslehre. Tub., 1988; Collins J. Uncommon Cultures: Popular Culture and Post-Modernism. N.Y., 1989; Argan G.C. Die Kunst des 20. Jahrhunderts. 1880-1940. Fr./M.; В., 1990; Benjamin W. Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit [1936] // Benjamin W. Gesammelte Schriften. Bd. 1-2. Fr./M., 1990; The Culture of Stalin Era. Ed. H. Gunther. L., 1990; The Nazification of Art. Ed. B. Taylor and W. van der Will. Winchester, 1990; Twentieth Century Art Theory. Ed. by N.M. Klein and R. Hertz. New Jersey, 1990; Cullerne Bown М. Art Under Stalin. Oxf., 1991; Amerikanische Kunst im 20. Jahrhundert. Munch., 1993; Art of the Soviets. Painting, Sculpture and Architecture in a One-Party State 1917-1992. Ed. М. Cullerne Bown and B. Taylor. Manchester UP, 1993; Die Kultur unseres Jahrhunderts: 1900-1918. Dusseldorfetc., 1993; Die Kultur unseres Jahrhunderts: 1918-1933. Diisseldorfetc., 1993; Die Kultur unseres Jahrhunderts: 1933-1945. Dusseldorfetc., 1993; Bocola S. Die Kunst dre Moderne. Munch.; N.Y., 1994; Europa — Europa. Das Jahrhundert der Avantgarde in Mittel- und Osteuropa. Bd. 1-4. Kunst- und Ausstellungshalle der BRD. Bonn, 1994; Lynton N. The Story of Modern Art [1980]. Oxf, [1994].

A.K. Якимович

Идеографический словарь

^ ценность (объект)
^ общественный
культура - общечеловеческие ценности; то, что постоянно использует общество;
достижения общественного интеллекта; результат деятельности человеческого духа;
совершенство организации, степень порядка какой-л. деятельности;
совокупность передающихся от поколения к поколению духовных ценностей, посредством которых люди организуют свою жизнедеятельность;
плод человеческого интеллекта; мир духовных ценностей;
все, что создано человеческой деятельностью;
совокупность форм приобретенного поведения, характерных для определенного общества
и передающихся из поколения в поколение (# речи. # труда. # производства).
культурный (# достижения).
духовные ценности.
духовная культура (# имеет информационную или эстетическую ценность).
v интеллигенция - социальный слой, создающий духовные ценности; деятели культуры.
интеллигентность - причастность высшим ценностям, причастность к культуре.
интеллигент. интеллигентный.
утонченная натура.
возрождение. ренессанс. кватроченто. | гуманитарный.
дом культуры.
фестиваль. декада (# грузинского искусства). месячник.
Ў ЭТИКЕТ, ПРОСВЕЩЕНИЕ, ИСКУССТВО, национальная культура
см. духовный, ценность (объект), представление (о чем), преемственность
прогресс, развитость, целесообразность
достижение (какое), интеллект

Орфографический словарь Лопатина

культ`ура, культ`ура, -ы

Словарь Даля

жен., ·*франц. обработка и уход, возделывание, возделка;
образование, умственое и нравственое; говорят даже культивировать, вместо обрабатывать, возделывать, образовать и пр. Культиватор. в земледелии, скоропашка, для передваивания пашни, с железными лапами, вместо сошника.

Словарь Ожегова

КУЛЬТ’УРА, -ы, жен.
1. Совокупность производственных, общественных и духовных достижений людей. История культуры. К. древних греков.
2. То же, что культурность (см. культурный во 2 знач.). Человек высокой культуры.
3. Разведение, выращивание какого-н. растения или животного (спец.). К. льна. К. шелкопряда.
4. Разводимое растение, а также (спец.) клетки микроорганизмов, выращенные в питательной среде в лабораторных или промышленных условиях. Технические культуры. К. органической ткани.
5. Высокий уровень чего-н., высокое развитие, умение. К. производства. К. голоса (у певцов). Физическая к. (физкультура). К. речи.
прил. культурный, -ая, -ое (к 1, 3 и 4 знач.).

Словарь синонимов Абрамова

см. образование

Словарь Ушакова

КУЛЬТ’УРА, культуры, ·жен. (·лат. cultura) (·книж. ).
1. только ед. Совокупность человеческих достижений в подчинении природы, в технике, образовании, общественном строе. История культуры. Развитие культуры происходит скачками.
2. То или иное состояние общественной, хозяйственной, умственной жизни в какую-нибудь эпоху, у какого-нибудь народа, класса. Неолитическая культура. Культура древнего Египта. Пролетарская культура.
3. только ед. То же, что культурность. Высокая культура. Насаждать культуру.
4. только ед. Разведение, возделывание, обработка (с.-х.). Культура льна, свекловицы.
5. Разводимое, культивируемое растение (с.-х.). Сельскохозяйственные культуры. Масличные культуры (соя, кунжут, клещевина ·и·др. ).
6. Лабораторное выращивание бактерий; полученная таким путем колония бактерий (бактер.). Культура холеры.
7. перен., только ед. Усовершенствование, высокое развитие. Актеру требуется культура голоса, движений. Физическая культура (спорт и гимнастика).

Толковый словарь Ефремовой

[культура]
1. ж.
1)
а) Совокупность достижений человечества в области общественно-интеллектуальных и производственных отношений.
б) Совокупность таких достижений в определенную эпоху, у определенного народа.
2)
а) Уровень развития каждой из областей - интеллектуальной, общественной и производственной - жизни.
б) Конкретные результаты такого развития.
3) Совокупность памятников литературы, искусства, архитектуры и т.п., относящихся к одному времени, определенной территории.
4) Сфера человеческой деятельности, связанная с областью литературы, искусства, архитектуры и т.п.
5) Искусственно созданный человеком мир, жизнь в котором определяется его - человека - идеалами.
2. ж.
Растение, выращиваемое или выращенное в процессе культивирования; культивируемое растение.
3. ж.
Клетки микроорганизмов (бактерий, дрожжей и т.п.), выращенные в питательной среде в лабораторных или промышленных условиях.

Большой психологический словарь

(англ. culture) — ценности, нормы и продукты материального производства, характерные для данного общества. Понятие «К.» (так же, как и понятие «общество») чрезвычайно широко употребляется в человекознании: социологии, психологии человека и др. гуманитарных науках (особенно в культурной антропологии, этнографии). К. — одно из наиболее характерных свойств, присущее любому устойчивому объединению людей (Э. Гидденс). Син. (неполные) культурный опыт, общественно-исторический опыт, социальная наследственность. Существуют сотни определений К. Лучшим из них остается классическое, квази-формальное определение Э. Тайлора: К. слагается в своем целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых др. способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества.
К. все превращает в знак, посредством которого транслируется опыт К. Более полное представление о К. дают приводимые ниже живые метафоры: К. — это плодотворное существование (Б. Пастернак). Рост мира есть К. (А. Блок). Слово есть архетип К.; К. — культ разумения; слова — воплощение разума (Г. Шпет). К. — это язык, объединяющий человечество; К. — это среда, растящая и питающая личность (П. Флоренский). К. — это связь людей; цивилизация — это сила вещей (М. Пришвин). К. — это усилие человека быть (М. Мамардашвили). Человек в качестве человека не может существовать без К. К. — это то, что дает человеку возможность разговаривать с самим собой, а потому даже для отшельника такой проблемы не существует (С. Аверинцев). Вся человеческая К. до сих пор остается протестом против смерти и разрушения... (Вяч. В. Иванов). Эстетическая К. есть К. границ и потому предполагает тонкую атмосферу глубокого доверия, обымающую жизнь (М. Бахтин). Современные дикари — не остатки примитивного человека, а дегенераты когда-то бывших К. (А. Белый). К. — это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом (Ф. Ницше). К. — это заклятие хаоса (А. Белый). След. определение выражает существо дела, схватывает и задает способ построения К., характеризует культурный акт как таковой: собственно культурным актом является созидательное действие, посредством которого мы извлекаем logos некоего объекта, до этого момента являвшегося необозначенным (Х. Ортега-и-Гассет).
Приведенные метафоры, хотя и не приближают к научному определению К., зато дают почувствовать, что самая верная их защитница — это К., а самый опасный враг — это бескультурье. К сожалению, это значительно лучше известно людям, крайне далеким от К., которые умеют все обернуть себе на пользу, даже К. К. непосредственна, искренна и скромна, а бескультурье расчетливо, притворно и нагло. К. бесстрашна и неподкупна, а бескультурье трусливо и продажно. К. совестлива, а бескультурье хитро, оно стремится рядиться в ее тогу. Причина этого в том, что К. первична, непреходяща, вечна, а бескультурье подражательно, преходяще, временно, но ему, при всем своем беспамятстве, больше, чем К., хочется в вечность. К. непрактична, избыточно щедра и на своих плечах тащит в вечность Неронов и Пилатов, что, впрочем, не оказывает на их последователей отрезвляющего влияния. К. ненавязчива, самолюбива и иронична, а бескультурье дидактично, себялюбиво и кровожадно: «Невежда начинает с поучения, а кончает кровью» (Пастернак).
Сила К. в преемственности, непрерывности ее внутреннего существования и развития, в ее порождающих и творческих возможностях. Творчество в любой сфере деятельности должно быть замешано на дрожжах К., пользоваться ее памятью. Только преемственность и форма могут обеспечить обновление и откровение. К. находится «на границе» прошлого и настоящего, настоящего и будущего. История К. — это «летопись не прошедшего, а бессмертного настоящего» (О. Фрейденберг). К. обеспечивает движение исторического времени, создает его семантику, мерой которой являются мысли и действия. Без К. время застывает и наступает безвременье или времена временщиков. Но поскольку движение истории продолжается, значит, защитный механизм К. даже во время остановок этого движения (которым Аверинцев дал удачное наименование «хронологической провинции») права голоса не утрачивает, хотя и становится едва слышим.
Приписывание К., идеальной форме, социальной среде функций источника или движущей силы развития вынуждает К., помимо ее воли, быть агрессивной, оставляет неясной роль в развитии самого развивающегося индивида. А он не только не пассивен, но сам становится источником и движущей силой развития К., порождения новых идеальных форм, переосмысления старых. К несчастью, он иногда слишком энергично вносит вклад в изменение окружающей среды, в т. ч. и К. Отношения организма и среды, человека и К. следует признать взаимно активными, коммуникативными, диалогическими. Диалог м. б. дружественным, напряженным, конфликтным, он может переходить и в агрессию.
Человек может принять вызов со стороны К. или остаться равнодушным. К. также может пригласить, а может оттолкнуть или не заметить. Между К. и индивидом существует разность потенциалов, что и порождает движущие силы развития. Эти силы находятся не в К. и не в индивиде, а между ними, в их взаимоотношениях. (В. П. Зинченко.)

Словарь практического психолога

1. Совокупность материальных и духовных ценностей, созданных обществом и характеризующих определенный уровень его развития. Здесь различается культура материальная и духовная. В более узком смысле термин относится именно к культуре духовной. Согласно З. Фрейду, культура — это вся сумма достижений и институций, отличающих нашу жизнь от жизни животных предков и служащая целям защиты от природы и урегулирования взаимоотношений. Зиждется на двух началах: на овладении силами природы и на ограничении человеческих влечений. Есть и еще одно ее основание: принуждение к труду.
2. Уровень, степень развития, достигнутая в некоей области знания или деятельности: культура труда, культура речи и пр.
3. Степень общественного и умственного развития, присущая некоему человеку.

Социологический Энциклопедичечкий Словарь

КУЛЬТУРА (от лат. cultura - возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) - англ. culture; нем. Kultur. 1. Совокупность материальных и духовных ценностей, выражающая определенный уровень истор. развития данного общества и человека. 2. Сфера духовной жизнедеятельности общества, включающая систему образования, воспитания, духовного творчества. 3. Уровень овладения той или иной областью знаний или деятельности. 4. Формы соц. поведения человека, обусловленные уровнем его воспитания и образования.

Новый философский словарь

(лат. cultura - возделывание, воспитание, образование)
система исторически развивающихся надбио-логических программ человеческой деятельности, поведения и общения, выступающих условием воспроизводства и изменения социальной жизни во всех ее основных проявлениях. Программы деятельности, поведения и общения, составляющие корпус К., представлены многообразием различных форм: знаний, навыков, норм и идеалов, образцов деятельности и поведения, идей и гипотез, верований, социальных целей и ценностных ориентации и т.д. В своей совокупности и динамике они образуют исторически накапливаемый социальный опыт. К. хранит, транслирует (передает от поколения к поколению) и генерирует программы деятельности, поведения и общения людей. В жизни общества они играют примерно ту же роль, что и наследственная информация (ДНК, РНК) в клетке или сложном организме; они обеспечивают воспроизводство многообразия форм социальной жизни, видов деятельности, характерных для определенного типа общества, присущей ему предметной среды (второй природы), его социальных связей и типов личностей - всего, что составляет реальную ткань социальной жизни на определенном этапе ее исторического развития. Понятие К. развивалось исторически. Оно вначале обозначало процессы освоения человеком природы (возделывание земли, продукты ремесел), а также воспитания и обучения. В качестве термина стало широко использоваться в европейской философии и исторической науке, начиная со второй половины 18 в. К. начинает рассматриваться как особый аспект жизни общества, связанный со способом осуществления человеческой деятельности и характеризующий отличие человеческого бытия от животного существования. Возникает несколько линий в разработке проблематики К. В первой из них К. рассматривалась как процесс развития человеческого разума и разумных форм жизни, противостоящих дикости и варварству первобытного бытия человечества (французские просветители); как историческое развитие человеческой духовности - эволюция морального, эстетического, религиозного, философского, научного, правового и политического сознания, обеспечивающих прогресс человечества (немецкий классический идеализм - Кант, Фихте, Шеллинг, Гегель; немецкий романтизм - Шиллер, Шлегель; немецкое просвещение - Лессинг, Гердер). Вторая линия акцентировала внимание не на поступательном историческом развитии К., а на ее особенностях в различных типах общества, рассматривая различные К. как автономные системы ценностей и идей, определяющих тип социальной организации (неокантианство - Риккерт, Кассирер, Вебер). К этой же линии примыкали Шпенглер, Данилевский, Сорокин, Тойнби. Вместе с тем, было расширено понимание К. путем включения в нее всего богатства материальной К., этнических обычаев, разнообразия языков и символических систем. В конце 19 и первой половине 20 в. при изучении проблематики К. стали активно использоваться достижения антропологии, этнологии, структурной лингвистики, семиотики и теории информации (культурная антропология - Тэй-лор, Боас; социальная антропология - Малиновский, Радк-лифф - Браун; структурная антропология и структурализм - Леви-Стросс, Фуко, Лакан; неофрейдизм и др.). В результате возникли новые предпосылки решения проблемы общества и К. С одной стороны, К. и общество нетождественны, а с другой, К. пронизывает все без исключения области и состояния социальной жизни. \[Проблема решается, если К. рассмотреть в качестве информационного аспекта жизни общества, как социально значимую информацию, регулирующую деятельность, поведение и общение людей. Эта информация, выступающая как совокупный исторически развивающийся социальный опыт, частично может осознаваться людьми, но весьма часто она функционирует как социальное подсознательное. Ее передача от поколения к поколению возможна только благодаря ее закреплению в знаковой форме, в качестве содержания различных семиотических систем. К. существует как сложная организация таких систем. В их роли могут выступать любые фрагменты человеческого мира, приобретающие функцию знаков, которые фиксируют программы деятельности, поведения и общения: человек и его действия и поступки, когда они становятся образцами для других людей, естественный язык, различные виды искусственных языков (язык науки, язык искусства, конвенциональные системы сигналов и символов, обеспечивающие коммуникацию и т.п.). Предметы созданной человеком второй природы также могут функционировать в качестве особых знаков, которые закрепляют накопленный социальный опыт, выражая определенный способ поведения и деятельности людей в предметном мире. В этом смысле иногда говорят об орудиях труда, технике, предметах быта как о материальной К., противопоставляя им феномены духовной К. (произведения искусства, философские, этические, политические учения, научные знания, религиозные идеи и т.п.). Однако такое противопоставление относительно, поскольку любые феномены К. являются семиотическими образованиями. Предметы материальной К. выполняют в человеческой жизни двоякую роль: с одной стороны, они служат практическим целям, а с другой - выступают средствами хранения и передачи социально значимой информации. Только во второй своей функции они выступают в качестве феноменов К. (Лотман). Программы деятельности, поведения и общения, представленные разнообразием культурных феноменов, имеют сложную иерархическую организацию. В них можно выделить три уровня. Первый - это реликтовые программы, осколки прошлых К., которые живут и в современном мире, оказывая на человека определенное воздействие. Люди часто бессознательно действуют в соответствии с программами поведения, которые сложились еще в первобытную эпоху и которые утратили свою ценность в качестве регулятива, обеспечивающего успех практических действий. Сюда относятся многие суеверия, типа приметы у русских поморов о том, что половые связи перед выходом на рыбную ловлю, могут сделать ее неудачной (пережиток табу первобытной эпохи, реально регулировавших половые отношения первобытной общины в период групповой семьи, устраняя таким способом столкновения на почве ревности в общине, которые нарушали совместные производственные действия). Второй уровень - это слой программ поведения, деятельности, общения, которые обеспечивают сегодняшнее воспроизводство того или иного типа общества. И, наконец, третий уровень культурных феноменов образуют программы социальной жизни, адресованные в будущее. Их генерирует К. за счет внутреннего оперирования знаковыми системами. Вырабатываемые в науке теоретические знания, вызывающие переворот в технике и технологии последующих эпох; идеа-
лы будущего социального устройства, которые еще не стали господствующей идеологией; новые нравственные принципы, разрабатываемые в сфере философско-этических учений и часто опережающие свой век - все это образцы программ будущей деятельности, предпосылка изменений существующих форм социальной жизни. Чем динамичнее общество, тем большую ценность обретает этот уровень культурного творчества, адресованный к будущему. В современных обществах его динамика во многом обеспечивается деятельностью особого социального слоя людей - творческой интеллигенции, которая по своему социальному предназначению должна постоянно генерировать культурные инновации. Многообразие культурных феноменов всех ее уровней, несмотря на их динамичность и относительную самостоятельность, организованы в целостную систему. Их системообразующим фактором выступают предельные основания каждой исторически определенной К. Они представлены мировоззренческими универсалиями (категориями К.), которые в своем взаимодействии и сцеплении задают целостный обобщенный образ человеческого мира. Мировоззренческие универсалии - это категории, которые аккумулируют исторически накопленный социальный опыт и в системе которых человек определенной К. оценивает, осмысливает и переживает мир, сводит в целостность все явления действительности, попадающие в сферу его опыта. Категориальные структуры, обеспечивающие руб-рификацию и систематизацию человеческого опыта, давно изучает философия. Но она исследует их в специфическом виде, как предельно общие понятия. В реальной же жизни К. они выступают не только как формы рационального мышления, но и как схематизмы, определяющие человеческое восприятие мира, его понимание и переживание.'Можно выделить два больших и связанных между собой блока универсалий К. К первым относятся категории, которые фиксируют наиболее общие, атрибутивные характеристики объектов, включаемых в человеческую деятельность. Они выступают в качестве базисных структур человеческого сознания и носят универсальный характер, поскольку любые объекты (природные и социальные), в том числе и знаковые объекты мышления, могут стать предметами деятельности. Их атрибутивные характеристики фиксируются в категориях пространства, времени, движения, вещи, отношения, количества, качества, меры, содержания, причинности, случайности, необходимости и т.д. Но кроме них в историческом развитии К. формируются и функционируют особые типы категорий, посредством которых выражены определения человека как субъекта деятельности, структуры его общения, его отношения к другим людям и обществу в целом, к целям и ценностям социальной жизни. Они образуют второй блок универсалий К., к которому относятся категории: "человек", "общество", "сознание", "добро", "зло", "красота", "вера", "надежда", "долг", "совесть", "справедливость", "свобода", и т.п. Эти категории фиксируют в наиболее общей форме исторически накапливаемый опыт включения индивида в систему социальных отношений и коммуникаций. Между указанными блоками универсалий К. всегда имеется взаимная корреляция, которая выражает связи между субъект-объектными и субъект-субъектными отношениями человеческой жизнедеятельности. Поэтому универсалии К. возникают, развиваются и функционируют как целостная система, где каждый элемент прямо или косвенно связан с другими. В системе универсалий К. выражены наиболее общие представления об основных компонентах и сторонах человеческой жизнедеятельности, о месте человека в мире, о социальных отношениях, духовной жизни и ценностях человеческого мира, о природе и организации ее объектов и т.п. Они выступают в качестве своего рода глубинных программ, которые предопределяют сцепление, воспроизводство и вариации всего многообразия конкретных форм и видов поведения и деятельности, характерных для определенного типа социальной организации. В мировоззренческих универсалиях К. можно выделить своеобразный инвариант, некоторое абстрактно всеобщее содержание, свойственное различным типам К. и образующее глубинные структуры человеческого сознания. Но этот слой содержания не существует в чистом виде сам по себе. Он всегда соединен со специфическими смыслами, присущих К. исторически определенного типа общества, которые выражают особенности способов общения и деятельности людей, хранения и передачи социального опыта, принятую в данной К. шкалу ценностей. Именно эти смыслы характеризуют национальные и этнические особенности каждой К., свойственные ей понимания пространства и времени, добра и зла, жизни и смерти, отношения к природе, труду, личности и т.д. Они определяют специфику не только далеких, но и родственных К. - например, отличие японской от китайской, американской от английской, белорусской от русской и украинской и т.д. В свою очередь, исторически особенное в универсалиях К. всегда конкретизируется в огромном многообразии групповых и инивидуальных мировосприятий и ми-ропереживаний. Для человека, сформированного соответствующей К., смыслы ее мировоззренческих универсалий чаще всего выступают как нечто само собой разумеющееся, как презумпции, в соответствии с которыми он строит свою жизнедеятельность и которые он часто не осознает в качестве ее глубинных оснований. Смыслы универсалий К., образующих в своих связях категориальную модель мира, обнаруживаются во всех областях К. того или иного исторического типа в обыденном языке, феноменах нравственного сознания, в философии, религии, художественном освоении мира, функционировании техники, в политической К. и т.п. Резонанс различных сфер К. в период формирования новых идей, имеющих мировоззренческий смысл, отмечали философы, культурологи, историки при анализе в синхронном срезе различных этапов развития науки, искусства, политического и нравственного сознания и т.д. (Шпенглер, Кассирер, Тойн-би, Лосев, Бахтин). Можно, например, установить своеобразный резонанс между идеями теории относительности в науке и идеями лингвистического авангарда 70-80-х 19 в. (И. Винтелер и др.), формированием новой художественной концепции мира в импрессионизме и постимпрессионизме, новыми для литературы последней трети 19 в. способами описания и осмысления человеческих ситуаций (например, в творчестве Достоевского), когда сознание автора, его духовный мир и его мировоззренческая концепция не стоят над духовными мирами его героев, как бы со стороны из абсолютной системы координат описывая их, а сосуществуют с этими мирами и вступают с ними в равноправный диалог. Преобразование общества и типа цивилизационного развития всегда предполагает изменение глубинных жизненных смыслов и ценностей, закрепленных в универсалиях К. Переустройство обществ всегда связано с революцией в умах, с критикой ранее господствовавших мировоззренческих ориентации и выработкой новых ценностей. Никакие крупные социальные изменения невозможны вне изменений в К. В качестве социального индивида человек является творением К. Он становится личностью только благодаря усвоению транслируемого в К. социального опыта. Сам процесс такого усвоения осуществляется в качестве социализации, обучения и воспитания. В этом процессе происходит сложная состыковка биологических программ, характеризующих его индивидуальную наследственность, и надбиологических программ общения, поведения и деятельности, составляющих своего рода социальную наследственность. Включаясь в деятельность, благодаря усвоению этих программ человек способен изобретать новые образцы, нормы, идеи, верования и т.п., которые могут соответствовать социальным потребностям. В этом случае они включаются в К. и начинают программировать деятельность других людей. Индивидуальный опыт превращается в социальный, и в К. появляются новые состояния и феномены, закрепляющие этот опыт. Любые изменения в К. возникают только благодаря творческой активности личности. Человек, будучи творением К., вместе с тем, является и ее творцом. (См. также: Универсалии, Категории культуры).
© B.C. Степан

Философский словарь

(лат. cultura — возделывание, обрабатывание) — социально-прогрессивная творческая деятельность человечества во всех сферах бытия и сознания, являющаяся диалектическим единством процессов опред-мечивания (создания ценностей, норм, знаковых систем и т. д.) и распредме-чивания (освоение культурного наследия), направленная на преобразование действительности, на превращение богатства человеческой истории во внутреннее богатство личности, на всемерное выявление и развитие сущностных сил человека. В более узком смысле принято говорить о материальной (техника, производственный опыт, материальные ценности) и духовный К. (наука, искусство и литература, философия, мораль, просвещение и т. д.), а также о К. политической (цели, средства, результаты деятельности об-ва, класса, группы, индивида, характеризующие меру социального развития личности как субъекта преобразования общественных отношений). К. — явление историческое, развивающееся и вносящее многообразие в процессы общественного развития. В противоположность идеалистическим теориям К., отрывающим духовную К. от материальной основы и трактующим ее как духовный продукт “элиты”, марксизм-ленинизм рассматривает-процесс производства материальных благ как основу и источник для развития духовной К.; отсюда следует, что в непосредственной или опосредствованной форме К. создается деятельностью широких трудящихся масс. Будучи зависимой от материальных условий, духовная К. не изменяется автоматически вслед за своей материальной основой, а характеризуется относительной самостоятельностью (преемственность в развитии, взаимовлияние культур различных народов и т. д.). В классовом об-ве К. принимает классовый характер, однако по мере прогресса совр. об-ва в ней все больше проявляются общечеловеческие черты, к-рые получают приоритетное значение. Идут процессы формирования единой К. человечества.

Философский энциклопедический словарь

КУЛЬТУРА (лат. cultura) – первоначально обработка и уход за землей (лат. agricultural с тем чтобы сделать ее пригодной для удовлетворения человеческих потребностей, чтобы она могла служить человеку (отсюда – «культура техники земледелия»). В переносном смысле культура – уход, улучшение, облагораживание телесно-душевно-духовных склонностей и способностей человека; соответственно существует культура тела, культура души и духовная культура (в этом смысле уже Цицерон говорит о cultura animi). В широком смысле культура есть совокупность проявлений жизни, достижений и творчества народа или группы народов. Культура, рассматриваемая с точки зрения содержания, распадается на различные области, сферы: нравы и обычаи, язык и письменность, характер одежды, поселений, работы, постановка воспитания, экономика, характер армии, общественно-политическое устройство, судопроизводство, наука, техника, искусство, религия, все формы проявления объективного духа (см. ДУХ) данного народа. Уровень и состояние культуры можно понять, только исходя из развития Истории культуры; в этом смысле говорят о примитивной и высокой культуре; вырождение культуры создает или бескультурье, или «рафинированную культуру». В старых культурах наблюдается подчас усталость, пессимизм, застой и упадок ее. Эти явления позволяют судить о том, насколько носители культуры остались верны сущности своей культуры. Различие между культурой и цивилизацией состоит в том, что культура – это выражение и результат самоопределения воли народа или индивида («культурный человек»), в то время как цивилизация – совокупность достижений техники и связанного с ними комфорта (см. КОЛЛЕКТИВ). см. также КУЛЬТУРЫ МОРФОЛОГИЯ, КУЛЬТУРЫ ПСИХОЛОГИЯ, КУЛЬТУРЫ СОЦИОЛОГИЯ, КУЛЬТУРЫ ФИЛОСОФИЯ.

Философский энциклопедический словарь 2

        (от лат. cultura — возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание), специфич. способ организации и развития человеч. жизнедеятельности, представленный в продуктах материального и духовного труда, в системе социальных норм и учреждений, в духовных ценностях, в совокупности отношений людей к природе, между собой и к самим себе. В понятии К. фиксируется как общее отличие человеч. жизнедеятельности от биологич. форм жизни, так и качеств. своеобразие исторически-конкретных форм этой жизнедеятельности на различных этапах обществ. развития, в рамках определ. эпох, обществ.-экономич. формаций, этнич. и нац. общностей (напр., антич. К., социалистич. К., рус. К., К. майя). К. характеризует также особенности поведения, сознания и деятельности людей в конкретных сферах обществ. жизни (К. труда, К. быта, художеств. К., политич. К.). В К. может фиксироваться способ жизнедеятельности отд. индивида (личная К.), социальной группы (напр., К. класса) или всего общества в целом.
        Домарксистские и немарксистские теории К. Первоначально понятие К. подразумевало целенаправленное воздействие человека на природу (обработка земли и пр.), а также воспитание и обучение самого человека. Хотя само слово «К.» вошло в обиход европ. социальной мысли лишь со 2-й пол. 18 в., более или менее сходные представления могут быть обнаружены на ранних этапах свроп. истории и за её пределами (напр., жэнь в кит. традиции, дхарма в инд. традиции). Эллины видели в «пайдейе», т. е. «воспитанности», главное своё отличие от «некультурных» варваров. В поздне-рим. эпоху, наряду с представлениями, передаваемыми осн. смыслом слова «К.», зародился, а в ср. века получил распространение иной комплекс значений, позитивно оценивавший гор. уклад социальной жизни и более близкий к возникшему позднее понятию цивилизации. Слово «К.» стало ассоциироваться с признаками личного совершенства. В эпоху Возрождения под совершенством К. начали понимать соответствие гу-манистич. идеалу человека, а в дальнейшем — идеалу просветителей.
        Для домарксистской бурж. философии характерно отождествление К. с формами духовного и политич. саморазвития общества и человека, как оно проявляется в движении науки, искусства, морали, религии и гос. форм правления. «...Производство и все экономические отношения упоминались лишь между прочим, как второстепенные алементы "истории культуры"» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 20, с. 25). Так, французские просветители 18 в. (Вольтер, Тюрго, Кондорсе) сводили содержание культурно-историч. процесса к развитию человеч. «разума». «Культурность», «цивилизованность» нации или страны (в противоположность «дикости» и «варварству» первобытных народов) состоит в «разумности» их обществ. порядков и политич. учреждений и измеряется совокупностью достижений в области наук и искусств. Цель К., соответствующая высшему назначению «разума»,— сделать всех людей счастливыми (эвдемонич. (см. Эвдемонизм) концепция К.], живущими в согласии с запросами и потребностями своей «естественной» природы (натуралистич. концепция К.).
        Вместе с тем уже в рамках Просвещения возникала «критика» К. и цивилизации (Руссо), противопоставляющая испорченности и моральной развращённости «культурных» наций простоту и чистоту нравов народов, находившихся на патриархальной ступени развития. Эта критика была воспринята нем. классич. философией, придавшей ей характер общетеоретич. осмысления противоречий и коллизий бурж. цивилизации. Выход из этой ситуации нем. философы искали в сфере «духа», в сфере морального (Кант), эстетического (Шиллер, романтизм) или филос. (Гегель) сознания, которые и выдаются ими за областыюдлинно культурного существования и развития человека. К. с этой точки зрения предстаёт как область духовной свободы человека, лежащая за пределами его природного и социального существования. Нем. филос.-историч. сознанию свойственно признание множества своеобразных типов и форм развития К., располагающихся в определ. историч. последовательности и образующих в совокупности единую линию духовной эволюции человечества.
        Так, Гердер рассматривает К. как прогрессивное раскрытие способностей человеч. ума, но пользуется этим понятием и для определения этапов относит. историч. развития человечества, а также для характеристики ценностей просвещённости. Нем. романтики (Шиллер, А. и Ф. Шлегели, поздний Шеллинг) продолжили гердеровскую линию двоякого толкования К. С одной стороны, они создали традицию сравнительно-историч. изучения К. (Гумбольдт и школа компаративной лингвистики), с другой — положили начало взгляду на К. как на частную антропологич. проблему. К Гердеру восходит также и третья линия конкретного анализа обычаев и этнич. признаков К.
        В кон. 19 — нач. 20 вв. универсализм сложившихся эволюц. представлений о К. был подвергнут критике с идеалистич. позиций неокантианства (Риккерт, М. Вебер). В К. стали видеть прежде всего специфическую систему ценностей и идей, различающихся во их роли в жизни и организации общества того или иного типа. В несколько ином аспекте подобный же взгляд оформился в «теорию культурных кругов» (Л. Фробе-ниус, Ф. Гребнер), распространённую до нач. 20-х гг 20 в.
        Теория единой линейной эволюции К. была также подвергнута критике с иррационалистич. позиций философии жизни, и ей была противопоставлена концепция «локальных цивилизаций» — замкнутых и самодостаточных, неповторимых культурных организмов, проходящих сходные этапы роста, созревания и гибели (Шпенглер). Для этой концепции характерно противопоставление К. и цивилизации, которая рассматривается как последний этап развития данного общества. Сходные представления развивались в России Данилевским, позднее Сорокиным, а в Великобритании — Тойнби. В некоторых концепциях критика К., начатая Руссо, доводилась до полного её отрицания; выдвигалась идея «природной антикультурности» человека, а любая К. трактовалась как средство его подавления и порабощения (Ницше).
        С последней трети 19 в. изучение К. развивалось и в рамках антропологии и этнографии. При этом складывались различные подходы к К. Положив начало т. н. культурной антропологии, англ. этнолог Тайлор определял К. путём перечисления её конкретных элементов, но без уяснения их связи с организацией общества и функциями отд. культурных институтов. Амер. учёный Боас в нач. 20 в. предложил метод детального изучения обычаев, языка и др. характеристик жизни примитивных обществ и их сравнения, позволявший выявить историч. условия их возникновения. Амер. антрополог А. Крёбер перешёл от изучения культурных обычаев к понятию «культурного образца»; совокупность таких «образцов» и составляет систему К. В функциональных теориях К., ведущих своё начало от англ. этнологов и социологов Малиновского и Радклифф-Брауна (т. н. социальная антропология), основным становится понятие социальной структуры, а К. рассматривается как органич. целое, анализируемое по составляющим его институтам. Структуру социальные антропологи рассматривают как формальный аспект устойчивых во времени социальных взаимодействий, а К. определяется как система правил образования структуры при таких взаимоотношениях. Функции К. состоят во взаимном соотнесении и ие-рархич. упорядочении элементов социальной системы. Постулаты этой теории были подвергнуты критике Парсонсом, Мертоном, использовавшими понятие К. для обозначения системы ценностей как органич. части социальной системы, определяющей степень её упорядоченности и управляемости (см. Структурнофункциональный анализ).
        В немарксистском культуроведении получают развитие и др. подходы к изучению К. Так, на основе возникшей в рамках культурной антропологии тенденции рассматривать роль К. при передаче социального наследия от поколения к поколению было развито представление о коммуникативных свойствах К. При этом язык стал считаться основой для изучения строения К., что способствовало внедрению в культу-роведение методов семиотики, структурной лингвистики, математики и кибернетики (т. н. структурная антропология — Э. Сепир, К. Леви-Строс и др.). Однако структурная антропология неправомерно рассматривает К. как чрезвычайно стабильную конструкцию, не учитывает динамики историч. развития К., связь К. с актуальным состоянием общества, роль человека как творца К. С попыткой решить проблему «К. — личность» связано возникновение особого направления психологии К. [Р. Бенедикт. М. Мид, М. Херско-виц (США) и др.]. Опираясь на концепцию Фрейда, истолковавшего К. как механизм социального подавления и сублимации бессознат. нсихич. процессов, а также на концепции неофрейдистов (см. Неофрейдизм) Г. Рохейма, К. Хорни, X. Салливана (США) о К. как знаковом закреплении непосредств. психич. переживаний, представители этого направления интерпретировали К. как выражение социальной общезначимости свойственных человеку осн. психич. состояний. «Культурные образцы» стали понимать как реальные механизмы приспособления, помогающие индивидам решать конкретные задачи социального существования и обучения, в процессе которого общие образцы переходят в индивидуальные навыки [Мид, Дж. Мёрдок (США) и др.].
        Идеалистич. учения неокантианца Кассирера и швейц. психолога и философа культуры Юнга легли в основу представления о символич. свойствах К. Ряд представителей психологии К., опирающихся на концепцию «локальных цивилизаций», стремились отыскать набор «культурных инвариантов», не сводимых друг к другу и не имеющих под собой реального общего субстрата (Сепир, Б. Уорф, Бенедикт, Херсковиц). Напротив, сторонники феноменологич. подхода к К., а также некоторые представители экзистенциализма выдвигают предположение об универс. содержании, скрытом в любой частной К., исходя либо из утверждения об универсальности структур сознания (Гуссерль), либо из постулата о психобиологич. единстве человечества (Юнг), либо из уверенности в наличии некоего «фундаментального основания», «осевой изначальности» К., по отношению к которым все её разновидности — лишь «частности» или «шифры» (Хайдеггер, Ясперс).
        В совр. условиях мн. бурж. социологи и культурологи приходят к выводу о невозможности последоват. проведения идеи единой К. Это находит выражение в теориях полицентризма, исконной противоположности Запада и Востока и т. п., отрицающих общие закономерности обществ. развития. Им противостоят вуль-гарно-технологич. теории, рассматривающие развитые капиталистич. страны как достигшие высшей ступени К.
        Разрыв гуманитарного и технич. знания получил отражение в теории «двух К.» англ. писателя Ч. Сноу. С ростом отчуждения личности в капиталистич. обществе оживились разные формы культурного нигилизма, представители которого отрицают понятие К. как фиктивное и абсурдное измышление. Популярность в кругах радикально настроенной интеллигенции и молодёжи получили теории контркультуры, противопоставляемой господств. бурж. К.
        Марксистско-ленинская теория К. Марксистская теория К., противостоящая бурж. концепциям, основана на принципиальных положениях историч. материализма об обществ.экономич. формациях как носледоват. этапах историч. развития общества, о взаимоотношении производит. сил и производств. отношений, базиса и надстройки, классовом характере К. в антагонистич. обществе. К. является специфич. характеристикой общества и выражает достигнутый человечеством уровень историч. развития, определяемый отношением человека к природе и к обществу. К. тем самым есть выражение специфически человеч. единства с природой и обществом, характеристика развития творч. сил и способностей личности. К. включает в себя не только предметные результаты деятельности людей (машины, технич. сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы права и морали и т. д.), но и субъективные человеч. силы и способности, реализуемый в деятельности (знания и умения, производств. и проф. навыки, уровень интеллектуального, эстетич. и нравств. развития, мировоззрение, способы и формы взаимного общения людей в рамках коллектива и общества).
        Принято делить К. на материальную и духовную соответственно двум осн. видам производства — материального и духовного. Материальная К. охватывает всю сферу материальной деятельности и её результаты (орудия труда, жилища, предметы повседневного обихода, одежда, средства транспорта и связи и др.). Духовная К. охватывает сферу сознания, духовного произ-на (познание, нравственность, воспитание и просвещение, включая право, философию, этику, эстетику, науку, искво, литературу, мифологию, религию). Марксистская теория К. исходит из органич. единства материальной и духовной К., нри этом материальным основаниям К. принадлежит в конечном итоге решающая роль в развитии К. Именно историч. преемственность в развитии материальной К. составляет основу преемственности в развитии К. в целом.
        Каждой обществ.-экономич. формации присущ свой тип К. как историч. целостности. В связи со сменой общестг).-экономич. формаций происходит изменение типов К., однако это не означает разрыва в развитии К., уничтожения старой К., отказа от культурного наследия и традиций, ибо каждая новая формация с необходимостью наследует культурные достижения предшествующей, включая их в новую систему обществ. отношений. При этом марксистская теория К., исходя из многообразия форм К. различных народов и обществ. решительно выступает и против абсолютизации любой К., отвергает не только теорию культурного диф-фузионизма, но и культурный релятивизм, делящий мир на множество изначально изолированных, лишённых тесных отношений К.
        К. — явление общечеловеческое и классовое. «Класс, имеющий в своем распоряжении средства материального производства, располагает вместе с тем и средствами духовного производства, и в силу этого мысли тех, у кого нет средств для духовного производства, оказываются в общем подчинёнными господствующему классу» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 3, с. 46).
        Для антагонистич. формаций характерны стихийность и неравномерность культурноисторич. процесса, усиление культурной дифференциации общества. К. господств. класса стремится оттеснить на задний план духовную деятельность масс, однако именно эта деятельность и определяет объективное общечеловеч. содержание мн. важнейших достижений каждой нац. К. По мере усиления классовой борьбы, всё большего вовлечения в активную социальную жизнь доселе пассивных, отчуждённых от высших ценностей К. классов и социальных групп, всё больше обнаруживается иллюзорность провозглашаемого господств. классами т. н. культурного единства общества. Начинающийся ещё на ранних стадиях классового общества процесс культурной поляризации усиливается в эпоху совр. капитализма, в условиях которого противоречия социального и культурного развития становятся особенно острыми. Господств. классы стремятся навязать массам примитивную «массовую культуру». Вместе с тем наряду с К. господств. класса в условиях капитализма начинает всё увереннее выступать новая К. в виде демократич. и социалистич. элементов, «...ибо в каждой нации есть трудящаяся и эксплуатируемая масса, условия жизни которой неизбежно порождают идеологию демократическую и социалистическую» (Ленин В. И., ПCC, т. 24, с. 120—21). В ленинском учении о двух К. в каждой нац. К. антагонистич. формации подчёркивается необходимость различать прогрессивные демократич. и социалистич. элементы К., ведущие борьбу с господств. эксплуататорской К.
        Победа социалйстич. революции знаменует коренной переворот в развитии общества и его К. В ходе социалйстич. культурной революции создаётся и утверждается социалйстич. К., наследующая всё ценное в К., созданное на предшеств. ступенях развития общества и знаменующая качественно новую ступень в культурном развитии человечества. Осн. черты социалйстич. духовной К., определяемые новыми формами обществ. отношений и господством марксистсколенинского мировоззрения,— народность, коммунистич. идейность и партийность, социалйстич. коллективизм и гуманизм, органич. сочетание интернационализма и социалйстич. патриотизма. Развитие социалйстич. К. под руководством Коммунистич. партии впервые В истории обретает сознательно планомерный характер и определяется на каждом историч. этапе, с одной стороны, достигнутым уровнем К. и материальных производит. сил, а с другой — социалйстич. и коммунистич. идеалом.
        Важнейшая цель социалйстич. К. — формирование нового человека, всесторонне развитой личности, превращение науч. марксистско-ленинского мировоззрения в осознанное убеждение каждого члена общества, воспитание в нём высоких нравств. качеств. обогащение его духовного мира. Выступая как механизм передачи накопленных обществом прогрессивных ценностей и традиций, социалйстич. К. вместе с тем призвана обеспечить макс, возможность для творчества, отвечающего назревшим обществ. потребностям, росту духовного и материального богатства общества и каждого человека. Главный критерий культурного прогресса в социалйстич. обществе определяется тем, насколько историч. активность масс, их практич. деятельность по своим целям и средствам становится творч. деятельностью.
        Опыт СССР — многонац. социалйстич. государства является блестящим примером развития социалйстич. К. в условиях взаимодействия нац. К. Сложившаяся за время существования СССР единая по своему духу и принципиальному содержанию сов. социалйстич. К. включает в себя наиболее ценные черты и традиции К. каждого народа СССР. Всё более усиливающееся взаимодействие нац. социалйстич. К., рост общих интер-нац. черт в каждой нац. К. представляет собой прогрессивный объективный процесс. Коммунистич. партия выступает как против его искусств. форсирования, так и против любых попыток задержать его, закреплять обособленность нац. К. Социалйстич. К. — прообраз всемирной духовной К. коммунистич. общества, которая будет носить общечеловеч. характер.
        Маркс К. и Энгельс Ф., Нем. идеология, Соч., т. 3; Маркс К., Капитал, гл. 1, там же, т. 23; его ж е, К критике политич. экономии. Предисловие, там же, т. 13; Э н-г е л ь с Ф., Анти-Дюринг, там же, т. 20; его ж е, Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека, там же; его же, Происхождение семьи, частной собственности и государства, там же, т. 21; Ленин В. И., От какого наследства мы отказываемся?, ПСС, т. 2; его же, Парт. организация и парт. лит-pa, там же, т. 12; его же, Памяти Герцена, там же, т. 21; его же, О пролет. К., там же, т. 41; Ленин В. И., О К., Сб., М., 1980; Программа КПСС (Принята XXII съездом КПСС), М., 1976; Материалы XXV съезда КПСС, М., 1976; Материалы XXVI съезда КПСС, М., 1981; Луначарский A.B., Культурные задачи рабочего класса. К. общечеловеческая и классовая, Собр. соч., т. 7, М., 1967; Крупская Н. К., Ленинские установки в области К., М., 1934; А г о с т и Э. - П., Нация и К., пер. с исп., М., 1963; Г а и д е н к о П. П., Экзистенциализм и проблема К., М., 1963; Коммунизм и К., М., 1966; ? ? ? а н о в-с к и и С. Н., Историч. единство человечества и взаимное влияние К., Л., 1967: Ковалев С. М., Социализм и культурное наследие, М., 1967; Лотман Ю. М., К проблеме типологии К., в кн.: Труды по знаковым системам, в. 3, Тарту, 1967; Баллер Э. А., Преемственность в развитии ?.,?., 1969; M a p к а р я н Э. С., Очерки теории К., Ер., 1969; его же, О генезисе человеч. деятельности и К., Ер., 1973; Л и ф-ш и ц ?. ?., Карл Маркс. Искусство и обществ. идеал, М., 1972; Идеологич. борьба и совр. К., М., 1972; Партия и социалйстич. К., М., 1972; Арнольдов А. И., К. и современность, М., 1973; М е ж у е в В. М., К. и история, М., 1977; Духовный мир развитого социалйстич. общества, М., 1977; Боголюбова Е. В., К. и общество, М., 1978; Давидович В. Е., Жданов Ю. А., Сущность К., Ростов н/Д., 1979; К. в свете философии, Тб., 1979; 3 л о б и н Н. С., К. и обществ. прогресс, М., 1980; Тейлор Э., Первобытная К., пер. с англ., М., 1939;
        Сноу Ч. П., Две К., пер. с англ., М., 1973; К l em m G., Allgemeine CulturGeschichte der Menschheit, Bd l—10, LJJZ. 1843—52; Benedict R., Patterns of culture, Boston — N. ?., [1934]; White L. ?., The science of culture, N. Y., 1949; K r o e b e r A. L., K l u с k h o h n C., Culture. A critical review of concepts and definitions, Camb. (Mass.), 1952; K r o e-b e г A. L., The nature of culture, Chi., L1952J; M a l i n о w s k i В., A scientific theory of culture and other essays, ?. ?., 1960; Mead M., Continuities in cultural evolution, New Haven, 1965.
        А. И, Арнолъдов, М. А. Батуyский, В. М.Межуев.

Рус. арго (Елистратов)

см.:
крах культуры;
кусок культуры;
Парк культуры имени отдыха;
прах культуры;
культур-мультур

Энциклопедия афоризмов

см.также ИСКУССТВО, ХУДОЖНИК, МАССОВАЯ КУЛЬТУРА, ПОЛИТИКА, КУЛЬТУРА
Культура - это приблизительно все то, что делаем мы и чего не делают обезьяны.
•Лорд Раглан
Культура - это то, что остается, когда все остальное забыто.
•Эдуар Эррио
Культура есть орудие университетских профессоров для производства университетских профессоров.
•Симона Вейль
Культура - это лишь тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом.
•Фридрих Ницше
Культуру нельзя унаследовать, ее надо завоевать.
•Андре Мальро
В культуре основанием служит вершина.
•Григорий Ландау
Культура для многих первая потребность, которую не нужно удовлетворять.
•Станислав Ежи Лец
Процент неграмотных - величина постоянная, только в наше время неграмотные умеют читать.
•Альберто Моравиа
Культура начинается с запретов.
•Юрий Лотман
Культура началась с фигового листка и кончается, когда фиговый листок отброшен.
•Кристиан Фридрих Геббель
И культура имеет свою узаконенную проституцию: фестивали.
•Мартин Кессель
Культура родилась из культа.
•Николай Бердяев
Цивилизация - это власть над миром; культура - любовь к миру.
•Антоний Кэмпиньский
Умирая, культура превращается в цивилизацию.
•Освальд Шпенглер
Когда та или иная культура чувствует, что приходит ее конец, она посылает за священником.
•Карл Краус
Небо религии заменили небом культуры. Но и оно - для избранных.
•Анджей Бискупский

Если вы желаете блеснуть знаниями в беседе или привести аргумент в споре, то можете использовать ссылку:

будет выглядеть так: КУЛЬТУРА

будет выглядеть так: Что такое КУЛЬТУРА