ДЕИЗМ

Большая советская энциклопедия (БЭС)

(от лат. deus — бог)
        религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий. Т. о., Д. противостоит как Теизму, в основе которого лежит представление о божественном провидении и постоянной связи человека и бога, так и Пантеизму, растворяющему бога в природе, и Атеизму, вообще отрицающему само существование бога. Д. выступил с идеей естественной религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения. Естественная религия, по учениям деистов, является общей для всех людей и представляет собой норму для всех позитивных религий, в том числе и христианства.
         Д. развился прежде всего в Великобритании. Родоначальником его считается английский философ лорд Чербери (17 в.), развивший идею религии разума («Трактат об истине», 1624). К Д. примыкали мыслители различных направлений — как идеалисты, так и материалисты, причём для последних, по словам Маркса, Д. «... есть не более как удобный и лёгкий способ отделаться от религии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 144). Наивысшее развитие Д. получил в 1-й половине 18 в. В Великобритании деистами были Дж. Толанд, видевший в христианстве лишь нравственное учение, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г. Болингброк; в Америке — Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен, Т. Пейн. Близко к Д. стоял Дж. Локк. Высказанный Д. Юмом взгляд на религию как проистекающую из страха и надежды, делал ненужным допущение бездеятельного бога-творца («Диалоги о естественной религии», 1779). Во Франции идеи Д. проводил Вольтер, к Д. приближался Ж. Ж. Руссо. С критикой Д. выступали французские материалисты 18 в. В Германии Д. распространялся на почве философского рационализма (Г. В. Лейбниц, Г. Э. Лессинг). Идеи Д. своеобразно преломились в сочинении И. Канта «Религия в пределах только разума» (1793, рус. пер. 1908). Среди русских прогрессивных мыслителей Д. получил распространение в конце 18 — начале 19 вв. (И. П. Пнин, И. Д. Ертов, А. С. Лубкин, некоторые декабристы). В целом Д. сыграл положительную роль в развитии свободомыслия 17—18 вв.; в дальнейшем утратил своё прогрессивное значение.
         В современной буржуазной философии Д. не имеет самостоятельного значения, но его придерживаются многие естествоиспытатели, которые в закономерности и упорядоченности мира видят доказательство бытия его создателя.
         Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., Избр. произв., т. 2, М., 1952, с. 97—99; [Орбинский P. В.], Английские деисты 17 и 18 столетий, «Записки Новороссийского университета», 1868, год 2, т. 3, в. 1; Роговин С. М., Деизм и Давид Юм. Анализ «Диалогов о естественной религии», М., 1908; Вороницын И. П., История атеизма, 3 изд., [Рязань, 1930]; Lechler G. V., Geschichte des englischen Deismus, Stuttg., 1841; Sayous Ed., Les deistes anglais et le christianisme... (1696—1738), P., 1882; Torrey N. L., Voltaire and the English deists, New Haven — Oxf., 1930; Orr J., English, deism. Its roots and fruits, Grand Rapids (Mass.), 1934; Schlegel D. B., Shaftesbury and the French Deists, Chapel Hill, 1956.

Современная Энциклопедия

ДЕИЗМ (от латинского deus - Бог), религиозно-философская доктрина, которая признает Бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную "машину" природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы (т.е. промысел Божий, чудеса и т.п.) и не допускает иных путей к познанию Бога, кроме разума (смотри Естественная религия). Получил распространение среди мыслителей Просвещения, сыграл значительную роль в развитии свободомыслия в 17 - 18 вв.

Мультимедийная энциклопедия

термин, первоначально употреблявшийся в том же смысле, что и термин "теизм", и обозначавший веру в единого верховного Бога, а в конце 17 в. приобретший самостоятельное значение и использовавшийся для обозначения такой веры в Бога, которая может быть обоснована только разумом. Лорд Герберт Чербери (1583-1648), которого обычно называют "отцом деизма", искал основания для рационалистической религии в тех изначальных идеях, которые разделяют все люди независимо от их вероисповедания. С.Кларк (1675-1729) различал четыре разновидности деизма, из которых только одна приближалась к ортодоксальному христианству. Дж.Локка (1632-1704), в силу его убежденности, что лишь разум является окончательным критерием всякого познания, часто причисляли к деистам, однако сам он решительно настаивал на отличии своей позиции от позиции таких деистов, как Дж.Толанд (1670-1722), поскольку в своей системе Толанд не оставлял места чуду. Иными словами, Локк придерживался более широкой трактовки разума, чем это было свойственно мыслителям, которых принято называть деистами. Со временем рационалистический идеал приобрел естественнонаучную окраску, и деисты стали искать доказательства существования Бога в окружающем нас мире, рассматривая его как создание Бога. Поэтому позднейший деизм ассоциируется главным образом с представлением о Боге как о трансцендентном "механике", сконструировавшем мир. Все деисты подчиняли Откровение разуму. Одни, как, например, М.Тиндал (1655-1733), отводили Откровению роль источника альтернативных популярных доказательств истинности учения, которое для людей более образованных может быть обосновано чисто рациональными средствами (так, воскресение Христа - это доказательство бессмертия, основанное на чувственной очевидности). Другие, как, например, Э.Коллинз (1676-1729) и Т.Вулстон (1670-1733), напротив, решительно отвергали Откровение и все, на чем основывается вера в него, - прежде всего чудеса и исполнение пророчеств. Все деисты были критически настроены по отношению к институту священства и к священнослужителям, которых они подозревали в скрытой заинтересованности в поддержании атмосферы таинственности и невежества в народе. Именно в силу признания ими высшего авторитета разума и выраженной ненависти к священству такие мыслители, как Вольтер и Т.Пейн (1737-1809), были причислены к деистам. Деизм был подвергнут особенно серьезной критике с религиозных и философских позиций Дж.Батлером (1692-1752), Дж.Беркли (1685- 1753) и У. Лоу (1686-1761). ЛИТЕРАТУРА Христианство. Энциклопедический словарь, тт. 1-3. М., 1993-1995

Орфографический словарь Лопатина

де`изм, де`изм, -а

Словарь Даля

ДЕИЗМ, деисм муж. учение, признающее единого Бога Создателя, отвергая откровение, и вообще богословское, догматическое учение. Деист муж. деистка жен. последователь, чтитель этого учения. Деистический, к деизму относящийся

Словарь Ожегова

ДЕ’ИЗМ [дэ ], -а, муж. Религиозно-философское учение о Боге как о существе, сотворившем мир, но не управляющем его судьбами.
прил. деистический, -ая, -ое.

Словарь Ушакова

ДЕ’ИЗМ, деизма, мн. нет, ·муж. (от ·лат. deus - бог) (филос.). Религиозно-философское учение, признающее бога, как разумное существо, создавшее реальный мир, но отрицающее вмешательство личного бога в естественный ход вещей.

Толковый словарь Ефремовой

[деизм]
м.
Религиозно-философское учение (XVII-XVIII вв.), допускающее существование Бога как творца мира, но отрицающее его участие в жизни природы, общества, человека.

История философии. Энциклопедия

ДЕИЗМ, (лат. deus - Бог) - философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Конституируется в контексте классической культуры западного типа, фундированной метафизической презумпцией логоцентризма (см. Лого-центризм, Логос, Метафизика), предполагающей, в свою очередь, опору на презумпцию наличия субъекта, сознательное целеполагание которого стоит за любыми феноменами внешней упорядоченности (см. Автор). В этом отношении в рамках западной культурной традиции (на протяжении всей истории ее эволюции - вплоть до 20 в.) Д. сохраняет свои позиции как парадигма религиозной веры, типичная для естествоиспытателей: если 19 в. репрезентирован в этом отношении позицией Дарвина ("Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях представляется как продукт разума - это указание на его Творца"), то 20 в. - позицией Эйнштейна ("Основой всей моей научной работы служит убеждение, что мир представляет собой упорядоченную и познаваемую сущность. Это убеждение зиждется на вере в Создателя"). Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креационный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного "первотолчка"), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно в качестве семантически акцентированных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит - в плане осознанной оппозиции - теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theourgyia - боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также - объективно - пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику ("разумное начало") эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и - применительно к индивиду - врожденным "разумным началом" и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта ("истина вещи"); 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности ("истина явления"); 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату ("истина понятия"); 4) гносеологически трактуемая истина как "правильное рассуждение о вещах" ("истина разума"). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник - английский философ и политик - дипломатический деятель - лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в "Трактате об истине" (1624) основные принципы Д. как "естественной религии" ("религии разума"): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь ("добродетель и благочестие"), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы). Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г.С.-Дж.Болинброк и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, H.A. Крюков и др.). Рефлексивному мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма ("Диалоги о естественной религии", 1779) и Канта ("Религия в пределах только разума", 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена - в различных своих модификациях - уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция "двойственной истины" (см. Схоластика). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем детерминационного влияния (см. раздел "Техноморфная модель космического процесса" в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости - при постижении Абсолюта - подкрепления рациональных усилий интуитивным "одобрением сердца" ("Д. чувства" Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то по крайней мере конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. "я буду жить без утешения /т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма - M.M.I и умру без надежды /т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни - M.M.I ...Я стану несчастнейшим созданием". Парадигма Д., доминируя в религиозном сознании интеллектуалов первой половины 20 в., во второй его половине оказывается серьезно потесненной благодаря идеям неодетерминизма и спонтанной самоорганизации (см. Неодетерминизм), что находит свое концептуальное выражение в оформляющейся в современной постмодернистской философии парадигмальной фигуре "смерти Бога" (см. "Смерть Бога", Постмодернизм). (См. Демиург.)
М. А. Можейко

История философии. Грицианов

(лат. deus — Бог) — философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Конституируется в контексте классической культуры западного типа, фундированной метафизической презумпцией логоцентризма (см. ЛОГО-ЦЕНТРИЗМ, ЛОГОС, МЕТАФИЗИКА), предполагающей, в свою очередь, опору на презумпцию наличия субъекта, сознательное целеполагание которого стоит за любыми феноменами внешней упорядоченности (см. АВТОР). В этом отношении в рамках западной культурной традиции (на протяжении всей истории ее эволюции — вплоть до 20 в.) Д. сохраняет свои позиции как парадигма религиозной веры, типичная для естествоиспытателей: если 19 в. репрезентирован в этом отношении позицией Дарвина (‘Мир покоится на закономерностях и в своих проявлениях представляется как продукт разума — это указание на его Творца’), то 20 в. — позицией Эйнштейна (‘Основой всей моей научной работы служит убеждение, что мир представляет собой упорядоченную и познаваемую сущность. Это убеждение зиждется на вере в Создателя’). Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креационный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного ‘первотолчка’), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно в качестве семантически акцентированных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит — в плане осознанной оппозиции — теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theourgyia — боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также — объективно — пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику (‘разумное начало’) эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и — применительно к индивиду — врожденным ‘разумным началом’ и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта (‘истина вещи’); 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности (‘истина явления’); 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату (‘истина понятия’); 4) гносеологически трактуемая истина как ‘правильное рассуждение о вещах’ (‘истина разума’). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник — английский философ и политик — дипломатический деятель — лорд Х.Ч. Чербери (1583—1648), сформулировавший в ‘Трактате об истине’ (1624) основные принципы Д. как ‘естественной религии’ (‘религии разума’): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь (‘добродетель и благочестие’), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы). Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г.С.-Дж.Болинброк и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, H.A. Крюков и др.). Рефлексивному мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма (‘Диалоги о естественной религии’, 1779) и Канта (‘Религия в пределах только разума’, 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена — в различных своих модификациях — уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция ‘двойственной истины’ (см. Схоластика). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем детерминационного влияния (см. раздел ‘Техноморфная модель космического процесса’ в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости — при постижении Абсолюта — подкрепления рациональных усилий интуитивным ‘одобрением сердца’ (‘Д. чувства’ Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то по крайней мере конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. ‘я буду жить без утешения /т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма — M.M.I и умру без надежды /т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни — M.M.I ...Я стану несчастнейшим созданием’. Парадигма Д., доминируя в религиозном сознании интеллектуалов первой половины 20 в., во второй его половине оказывается серьезно потесненной благодаря идеям неодетерминизма и спонтанной самоорганизации (см. Неодетерминизм), что находит свое концептуальное выражение в оформляющейся в современной постмодернистской философии парадигмальной фигуре ‘смерти Бога’ (см. ‘Смерть Бога’, Постмодернизм). (см. Демиург.)

Новый философский словарь

(лат. deus - бог)
философская парадигма синтеза сциентистски ориентированного рационализма и идеи Бога. Согласно Д., Бог, выступая в качестве трансцендентного Абсолюта по отношению к миру, осуществляет креаци-онный акт как исходное чудо начала (причинения) мира (семантическая фигура акта Божественного "первотолчка"), не вмешиваясь впоследствии в его дальнейшее разворачивание, протекающее по сообщенным ему изначально разумным законам. Соответственно, в качестве семантически акцентри-рованных доказательств бытия Божьего в Д. выступают, в первую очередь, космологическое и, отчасти, телеологическое, актуализируя в Д. идею предустановленной гармонии. Д. противостоит - в плане осознанной оппозиции - теизму как основанному на презумпции предельной персонификации Бога, концепции диалогичности отношений человека с Богом (концепция откровения) и идее теургии (лат. theour-gyia - боготворчество) как чудодейственного вмешательства Бога в мир, а также - объективно - пантеизму и атеизму. Семантическим центром и исходным пафосом Д. выступает смена теургической парадигмы интерпретации мира как перманентного чуда на парадигму трактовки бытия как развивающегося по разумным законам, имеющего внутреннюю логику ("разумное начало") эволюции, а потому открытого для рационального осмысления и познания. Согласно Д., познавательный процесс также фундирован изначально заложенным в человека Богом и - применительно к индивиду - врожденным "разумным началом" и ориентирован на постижение четырех ступеней истины: 1) онтологически трактуемая истина как самотождественность объекта ("истина вещи"), 2) феноменологически трактуемая истина как согласованность явления и сущности ("истина явления"), 3) логически трактуемая истина как соответствие содержания понятия своему денотату ("истина понятия"), 4) гносеологически трактуемая истина как "правильное рассуждение о вещах" ("истина разума"). Как оформленное и рефлексивно осознающее свои основания направление философской мысли Д. возникает в контексте европейской традиции Просвещения. Основоположник - английский философ и политик - дипломатический деятель - лорд Х.Ч. Чербери (1583-1648), сформулировавший в "Трактате об истине" (1624) основные принципы Д. как "естественной религии" ("религии разума"): существует Абсолют как трансцендентный миру и безличный, и существует воздаяние за земную жизнь в загробном мире (онтологические принципы); Абсолют должно чтить, и лучшим способом сделать это является праведная жизнь ("добродетель и благочестие"), а в качестве искупления грехов выступает раскаяние (этические принципы). Максимальное влияние и распространение Д. относится к 18 в. Возник и был популярен в Англии (Дж. Пристли, Толанд, А. Коллинз, М. Тин-даль, А. Шефтсбери, Болинброк, и др.), Франции (Вольтер, отчасти Руссо), Германии (Лейбниц, Г.Э. Лессинг и др.), а также США (Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллеи и др.) и России (М.В. Ломоносов и некоторые декабристы: И.Д. Якушкин, А.П. Барятинский, П.И. Борисов, Н.А. Крюков и др.). Рефлексивному мета-анализу феномена Д. посвящены специальные работы Юма ("Диалоги о естественной религии", 1779) и Канта ("Религия в пределах только разума", 1793). Традиционно связываясь с идеологией Просвещения, семантическая парадигма Д., однако, имеет глубокие корни в европейской традиции и может быть обнаружена - в различных своих модификациях - уже в средневековой культуре, где типологическим коррелятом гносеологической установки Д. (вне проблемы интерпретации бытия Божьего) выступает концепция "двойственной истины" (см. Схоластика). Практически изоморфная Д. семантическая структура может быть зафиксирована и в традиции древнегреческой философии, а именно в рамках натурфилософских моделей космогенеза, мыслящих творческое мировое начало (Логос у Гераклита, Нус у Анаксагора и др.) в качестве инициирующего космический процесс и не оказывающего на него в дальнейшем де-терминационного влияния (см. раздел "Техноморфная модель космического процесса" в статье Античная философия). Внутренняя парадоксальность Д., вдохновленного в своем возникновении когнитивным пафосом сциентизма, заключается в том, что при последовательно логическом движении внутри своей системы координат Д. приходит к идее об ограниченности познавательных возможностей разума и необходимости - при постижении Абсолюта - подкрепления рациональных усилий интуитивным "одобрением сердца" ("Д. чувства" Руссо). Несмотря на эту противоречивость, Д. оказался экзистенциально значимым для интеллектуалов феноменом, выступая в новоевропейской культуре важнейшим инструментом если не преодоления в индивидуальном сознании фундаментального для западного менталитета дуализма (см. Дуализм), то - по крайней мере - конституирования целостности самосознания в условиях этого дуализма: по оценкам Руссо, вне системы Д. "я буду жить без утешения \[т.е. вне открываемой Д. перспективы когнитивного оптимизма - М.М.\] и умру без надежды \[т.е. вне открываемой Д. перспективы вечной жизни - М.М.\]. .. Я стану несчастнейшим созданием".
М.А. Можейко

Философский словарь

(лат. deus — бог) — учение, к-рое признает существование бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным законам. Родоначальник Д. — англ. философ 17 в, Г. Чербери. Д. отличен от теизма, признающего связь бога с миром и человеком, пантеизма, растворяющего бога в природе, и атеизма, отрицающего само существование бога. В условиях господства феодально-церковного мировоззрения Д. был нередко скрытой формой атеизма, удобным для материалистов способом отделаться от религии. .Представителями Д. во Франции были Вольтер, Руссо, в Англии — Локк, Ньютон, Таламд, Шефтсбери, в России — Радищев, И. П. Пнин, И. Д. Ертов и др. Под флагом Д. выступали также идеалисты (Лейбниц, Юм) и дуалисты. В совр. условиях под Д. зачастую скрывается стремление оправдать религию.

Философский энциклопедический словарь

ДЕИЗМ (от лат. Deus – Бог) – форма веры, которая возникла в эпоху Просвещения и особенно характерна для Англии; восходит к Герберту Чербери. В основе этой веры лежит признание, что хотя Бог и существует в мире как его первопричина, однако после сотворения мира движение мироздания совершается без его участия; ни чудеса, ни послание его сына на землю не имеют отношения к миру. Сторонники деизма называются деистами; со времени выхода в свет работы Коллинза «A discourse on freethinking» (1713) их называли чаще всего вольнодумцами. Др. крупные представители деизма: Толанд, Тиндаль, Шефтсбери – в Англии; Вольтер, Руссо и др. – во Франции; Реймарус, Лессинг – в Германии; Джефферсон, Франклин, Аллеи – в Америке; Пнин, Лубкин, Ертов – в России.

Философский энциклопедический словарь 2

        (от лат. deus — бог), религ.-филос. воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения, согласно которому бог, сотворив мир, не принимает в нём к.-л. участия и не вмешивается в закономерное течение его событий. Т. о., Д. противостоит как теизму, в основе которого лежит представление о божеств. провидении в постоянной связи человека и бога, так и пантеизму, растворяющему бога в природе, и атеизму, отрицающему существование бога. Д. выступил с идеей естеств. религии, или религии разума, которую он противопоставил религии откровения. Естеств. религия, по учениям деистов, является общей для всех людей и представляет собой норму для всех позитивных религий, в том числе и христианства.
        Родоначальником Д. считается лорд Чербери(17 в.), развивший идею религии разума («Трактат об истине» — «Tractatus de Veritate...», 1624). K Д. примыкали мыслители различных направлений — как идеалисты, так и материалисты, причём для последних, по словам К. Маркса, Д. «...есть не более, как удобный и лёгкий способ отделаться от религии» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 2, с. 144). Наивысшее раз-витие Д. получил в 1-й пол. 18 в. В Великобритании
        деистами были Дж. Толанд, видевший в христианстве лишь нравств. учение, А. Коллинз, М. Тиндаль, А. Шефтсбери, Г. Болингброк; в Америке — Т. Джефферсон, Б. Франклин, И. Аллен. Высказанный Юмом взгляд на религию как проистекающую из страха и надежды делал ненужным допущение бездеятельного бога-творца («Диалоги о естественной религии» — «Dialogues concerning natural religion», 1779). Во Франции идеи Д. проводил Вольтер, к Д. приближался Руссо. С критикой Д. выстукали франц. материалисты 18 в. В Германии Д. распространялся на почве филос. рационализма (Лейбниц, Лесгинг). Идеи Д. своеобразно преломились в соч. Канта «Религия в пределах только разума» (1793, рус. пер. 1908). Среди рус. прогрессивных мыслителей Д. получил распространение в кон. 18 — нач. 19 вв. (И. И. Пнин, И. Д. Ертов, А. С. Лубкин, некоторые декабристы). В целом Д. сыграл положит. роль в развитии свободомыслия 17—18 вв.
        В совр. бурж. философии Д. не имеет самостоят. значения, но его придерживаются мн. естествоиспытатели, которые в закономерности и упорядоченности мира видят доказательства бытия его создателя, ? о г о в и н С. М., Деизм и Давид Юм. Анализ «Диалогов о естественной религии», М., 1908; Вороницын И. П., История атеизма, [Рязань, 19303]; Stephen L., History of English thought in the eighteenth century, ?. 1—2, I,., 1962.

Если вы желаете блеснуть знаниями в беседе или привести аргумент в споре, то можете использовать ссылку:

будет выглядеть так: ДЕИЗМ

будет выглядеть так: Что такое ДЕИЗМ