Слово, значение которого вы хотите посмотреть, начинается с буквы
А   Б   В   Г   Д   Е   Ё   Ж   З   И   Й   К   Л   М   Н   О   П   Р   С   Т   У   Ф   Х   Ц   Ч   Ш   Щ   Ы   Э   Ю   Я

АЛЕКСАНДЕР

Большая советская энциклопедия (БЭС)
I
Александер (Alexander)
        Джеймс Уэнделл (р. 19.9.1888, Си-Брайт, штат Нью-Джерси), американский математик. Член Национальной АН в Вашингтоне. Окончил Принстонский университет (1910) и преподавал там (профессор с 1928). Профессор института перспективных исследований (1933). Работы в области топологии (в частности, А. доказал закон двойственности для полиэдров, 1923), а также в алгебраической геометрии, теории функций и др.
         Соч.: Normal forms for one and two sided surfaces, «Annals of Mathematics», 1914 — 15, v. 16.
II
Александер (Alexander)
        Сэмюэл (6.1.1859, Сидней, — 13.9.1938,Манчестер), английский философ, представитель Неореализма, один из родоначальников идеалистической теории эмерджентной эволюции (См. Эмерджентная эволюция). Исходный пункт философии А. — понятие «пространства-времени», состоящего из «точек-моментов», которые должны рассматриваться «не как физические электроны, но как метафизические элементы» («Пространство, время и божество» — «Space, time and deity», v. 1, 1927, p. 325). Согласно А., многообразие мира возникает из «пространства-времени» в результате внезапных скачков (emergence), для объяснения подлинных причин которых А. приходит к признанию бога (см. «Some explanations», «Mind», 1921, v. 30, № 120, p. 410).
         Лит.: «Вопросы философии», 1957, № I (статьи А. С. Богомолова; Е. Ф. Помогаевой и П. С. Трофимова; Мориса Корнфорта); Богомолов А. С., Идея развития в бурж. философии XIX и XX в., М., 1962, гл. 5; McCarthy J. W., The naturalism of Samuel Alexander, N. Y., 1948 (имеется библ.).
История философии. Энциклопедия
АЛЕКСАНДЕР, (Alexander) Сэмюэл (1859-1938) - английский философ-неореалист. Родился в Австралии, переехал в Англию в 1877. Профессор университета в Манчестере (1893-1923). Один из авторов теории "эмерджентной эволюции". Основные работы: "Моральный порядок и прогресс" (1889), "Птолемеевский и коперниканский взгляды на место духа во Вселенной" (1909), "Ощущения и образы" (1910), "Основание реализма" (1914), "Пространство, Время и Божество" (в четырех книгах, 1920), "Несколько разъяснений" (1921), "Красота и другие формы ценности" (1933), "Историчность вещей" (1936) и др. Пафосом творчества А. было "дать ясное описание" мира, в котором мы живем, передвигаемся и мыслим. Философия, с его точки зрения, "...жива описанием: она использует аргументы только как подспорье для понимания фактов, так же как ботаник использует микроскоп". Свой метод А. характеризовал как "попытку исключить философские предпосылки и описать то, что действительно присутствует в конкретном опыте". В статье "Птолемеевский и коперниканский взгляды на место духа во Вселенной" А. подверг критике философский идеализм, особенно в лице Канта. Согласно А., "коперниканская революция" Канта, поместившая субъекта в фокус системы эмпирической реальности и познания, по сути явила собой "птолемеевскую контрреволюцию": дух превратился в центр действительности. Дух же, по мнению А., - лишь наиболее развитая часть Вселенной, выступающая одним из свойств вещей. Утверждая собственный "новый реализм", А. писал: "Реализм избегает антропоморфизма; помещает человека и сознание на подобающие им места в мире конечных вещей; с одной стороны, лишает физические вещи окраски, которую им придало суетное или самонадеянное сознание; с другой стороны, устанавливает их границы с сознаниями, исходя из меры их собственного существования". Для подобного реализма присущ натурализм, трактующий человека как лишь одну из конечных вещей (а не как господина универсума). Стремясь преодолеть присущие натурализму установки на "обеднение" и "обесценивание" сознания, А. использовал идею "эмерджентной эволюции", восходящую к Дж.Г.Льюису ("Проблемы жизни и сознание" - 1875) и впоследствии эволюционистски интерпретированную Ч.Л.Морганом ("Инстинкт и опыт" - 1912). В соответствии с моделью "эмерджентной эволюции" А., материя, как и жизнь, как и психика - "эмерджентно" ("внезапно", "скачкообразно") возникли из "пространства-времени" А.Эйнштейна - Г.Минковского. Эта эволюция, по А., инициируется и направляется неким идеальным импульсом - "низусом" (лат. nisus, т.е. порыв - термин, встречавшийся уже у Лейбница и Гегеля), устремленным к новому. Согласно А., "многие удовлетворяются, сказав, что это [возникновение нового - А.Г.] есть дело Божества. Я не использую этого языка, ибо считаю его ненаучным, но соглашаюсь с его духом". ("Вселенная, по А., насквозь исторична, она - сцена движения".) Общность пространственно-временных точек, образующих действительность, породила, по А., не только вещи с их качествами, жизнь, психику, ценности, "ангелов", но и самого Бога. Онтология А. элиминирует из "объема" "эмерджентной эволюции" все содержательные наполнения: в "сухом остатке" у А. обнаруживается лишь "нераздельные" "пространство-время". (По мысли А., "не будет преувеличением сказать, что решение всех жизненно важных проблем философии зависит от решения вопроса о сущности пространства и времени и, конкретнее, об их соотношении друг с другом".) Вещи, по мнению А., начинаются в пространстве и времени и всегда остаются "конфигурациями" пространства и времени. Анализу "категорий" как всепроникаю-щих и вездесущих свойств вещей, как определений первичного материала - пространства-времени, А. посвятил вторую часть ("О категориях") книги "Пространство, Время и Божество". Категории как признаки пространства-времени, остающиеся постоянными при всяких изменениях, - субстанция, взаимодействие, тождество, количество, целое, часть, универсальность, отношение и т.д. - А. обозначал как "тот серый или нейтральный по цвету холст, на котором вышиты яркие цвета Вселенной". По А., нет "конкретных сущих" и "универсалий" - всякое сущее есть "индивидуальное", т.е. сразу "конкретное" и "универсалия". Оно является "конкретным сущим", поскольку отлично от других вещей с таким же "общим планом строения", и "универсальным", ибо один и тот же план строения повторяется повсюду либо как строение того же самого конечного сущего (катящийся мраморный шарик сохраняет свою форму), либо как строение разных конечных сущих (все мраморные шарики одинаково устроены). Проясняя в третьей части ("Порядок и проблемы эмпирического существования") книги "Пространство, Время и Божество" вопрос о "соотношении" эмпирических качеств вещей с лежащими в их основании движениями, А. выходит на актуальнейшую проблему философии 20 века об отношении сознания и тела. (См. Тело.) Последнее отношение, по мнению А., состоит в том, что тот самый процесс, который воспринимается изнутри, или переживается как ментальный процесс, может быть созерцаем как нервный процесс. Физиологические процессы определенного уровня сложности суть акты сознания. Сознание есть новое качество, "объяснения" возникновения новых качеств у нас нет - по А., он "просто имеет место". (По мысли А., "живое тело является также физическим и химическим... Но новое качество жизни, которым оно обладает, не химично, не механично, но есть нечто новое. Так, части живого тела имеют цвет, но жизнь не окрашена; они материальны, но жизнь не материальна; материально лишь тело, которое живет".) Выяснение последовательности и количества стадий генерирования новых качеств - удел естествознания; философ-метафизик же удовлетворяется общим пониманием "уровня существования". Реальность у А. распадается на множество уровней, каждый из них обусловлен непосредственно ему предшествующим, может быть выражен в его терминах, но не может быть на его основе "предсказанным". Функции же "познающего" (не обязательно человека) иерархизированы так: "наслаждение" собою; "созерцание" низших уровней действительности; "осведомленность" о вещах, однопорядковых с ним. "Познающий" более низкого ранга может у А. лишь "предощутить" природу более высокого. Пространство-время, по мнению А., постижимы лишь посредством априорной интуиции, выступающей основой и условием всякого ощущения; без нее невозможен никакой опыт. Одновременно, по схеме А., интуиция эмпирична, ибо, ничего не привнося в опыт, она лишь раскрывает его содержание. Обусловлено это тем, что пространство-время и его главные свойства первичны по отношению к сознанию. С точки зрения А., избыточная субъективизация релятивизма, порожденного теорией относительности, неверна: "... метафизически позиция релятивиста есть позиция солипсиста, или, скорее, тот же вопрос ставится, как в солипсистской теории познания". Материальность постигается у А. посредством чувства сопротивления, не предоставляющего людям конкретной информации о действительности, но при этом однозначно утверждающего нас в материальном аспекте последней. По А., такое положение вещей лежит "по ту сторону" каких бы то ни было объясняющих реконструкций: "...существование возникших качеств, описанных таким образом, есть нечто такое, что должно быть принято с "естественным благочестием" исследователя... Оно не допускает объяснения". По сути идеалистически интерпретируя теорию относительности, А. утверждал, что "пространство-время есть система движений, и могли бы назвать пространство-время движением... Точки-моменты должны рассматриваться не как физические электроны, но как метафизические элементы... Они действительны, но, если простительно явное противоречие, они - идеальные действительности". ("Точки-моменты" у А. суть конечные единицы пространства-времени.) Гносеология А. фундировалась предположением о том, что "представление об объекте не есть умственная картина, произведенная вещью в моей душе, но сама вещь или извлечение из нее". Сознание таким образом выступает свойством определенных органических структур: дерево не находится внутри нашего сознания, но предстоит ему как объект "сопребывающий" с носителем сознания. Материал мира, согласно мнению А., нейтрален по отношению к сознанию и реальности. Акт сознания у А. суть волевое движение, реакция на объект. Последний постигается именно движением воли - "содержание" ментального акта не является бледной копией его объекта. Этому содержанию присущи психологические свойства, характерные для ментального акта как процесса (а именно: интенсивность и направленность). Познание (свойственное, по А., и "психической" компоненте вещей: "материальности" в неорганической природе; "качеству жизни" - в органической; "божественности" - в мире в целом) сводимо к соприсутствию объекта и субъекта. При этом "объекты обязаны сознанию только тем, что они познаются"; познаваемый объект не выводится из опосредующих представлений, а постигается сознанием непосредственно - в виде собственной "перспективы". Эти перспективные изображения вещей могут просто воображаться или предполагаться, становясь мнениями, лишь будучи дополненными санкцией "да будет так!" спекулятивной воли. Как отмечал А., "истина, руководимая реальностью, создается в процессе общения умов путем взаимного подтверждения или опровержения мнений". А. не допускал существования степеней истины, но полагал возможность ее эволюции. Умозаключение трактуется А. как предмет логики и оно, по его версии, "делает совершенно очевидным, что истина есть не просто реальность, но единство реальности с сознанием, ибо умозаключение вплетает суждения в систему, система же и последовательность принадлежат реальности не как таковой, но лишь в отношении к сознанию". Общий ключ к пониманию философского мировоззрения А. правомерно усматривать в его трактовке Бога как цели и недосягаемого предела "эмерджентной эволюции", Бога как "бесконечного мира с его стремлением к божеству". ("Бог, с точки зрения А., это целый мир как обладающий качеством божественности. Целый мир является "телом" такого существа, а "божественность" его душой".) А. не допускал придания Божественного статуса пространству-времени, пусть даже бесконечному и творящему. Последнему, по его убеждению, поклоняться невозможно и немыслимо. Философия может установить, что Бог как особая метафизическая сущность не существует. Но, полагал А., философия призвана вести к Божеству, а не в обратном направлении. "Я верю, - писал А., - что теистическая концепция Бога в конечном счете требуется фактами природы". Согласно А., "философия, которая оставляет одну часть человеческого опыта в подвешенном состоянии, не найдя для нее места в мире истины, вызывает серьезные подозрения".
А. А. Грицанов
История философии. Грицианов
(Alexander) Сэмюэл (1859—1938) — английский философ-неореалист. Родился в Австралии, переехал в Англию в 1877. Профессор университета в Манчестере (1893—1923). Один из авторов теории ‘эмерджентной эволюции’. Основные работы: ‘Моральный порядок и прогресс’ (1889), ‘Птолемеевский и коперниканский взгляды на место духа во Вселенной’ (1909), ‘Ощущения и образы’ (1910), ‘Основание реализма’ (1914), ‘Пространство, Время и Божество’ (в четырех книгах, 1920), ‘Несколько разъяснений’ (1921), ‘Красота и другие формы ценности’ (1933), ‘Историчность вещей’ (1936) и др. Пафосом творчества А. было ‘дать ясное описание’ мира, в котором мы живем, передвигаемся и мыслим. Философия, с его точки зрения, ‘...жива описанием: она использует аргументы только как подспорье для понимания фактов, так же как ботаник использует микроскоп’. Свой метод А. характеризовал как ‘попытку исключить философские предпосылки и описать то, что действительно присутствует в конкретном опыте’. В статье ‘Птолемеевский и коперниканский взгляды на место духа во Вселенной’ А. подверг критике философский идеализм, особенно в лице Канта. Согласно А., ‘коперниканская революция’ Канта, поместившая субъекта в фокус системы эмпирической реальности и познания, по сути явила собой ‘птолемеевскую контрреволюцию’: дух превратился в центр действительности. Дух же, по мнению А., — лишь наиболее развитая часть Вселенной, выступающая одним из свойств вещей. Утверждая собственный ‘новый реализм’, А. писал: ‘Реализм избегает антропоморфизма; помещает человека и сознание на подобающие им места в мире конечных вещей; с одной стороны, лишает физические вещи окраски, которую им придало суетное или самонадеянное сознание; с другой стороны, устанавливает их границы с сознаниями, исходя из меры их собственного существования’. Для подобного реализма присущ натурализм, трактующий человека как лишь одну из конечных вещей (а не как господина универсума). Стремясь преодолеть присущие натурализму установки на ‘обеднение’ и ‘обесценивание’ сознания, А. использовал идею ‘эмерджентной эволюции’, восходящую к Дж.Г.Льюису (‘Проблемы жизни и сознание’ — 1875) и впоследствии эволюционистски интерпретированную Ч.Л.Морганом (‘Инстинкт и опыт’ — 1912). В соответствии с моделью ‘эмерджентной эволюции’ А., материя, как и жизнь, как и психика — ‘эмерджентно’ (‘внезапно’, ‘скачкообразно’) возникли из ‘пространства-времени’ А.Эйнштейна — Г.Минковского. Эта эволюция, по А., инициируется и направляется неким идеальным импульсом — ‘низусом’ (лат. nisus, т.е. порыв — термин, встречавшийся уже у Лейбница и Гегеля), устремленным к новому. Согласно А., ‘многие удовлетворяются, сказав, что это /возникновение нового — А.Г./ есть дело Божества. Я не использую этого языка, ибо считаю его ненаучным, но соглашаюсь с его духом’. (‘Вселенная, по А., насквозь исторична, она — сцена движения’.) Общность пространственно-временных точек, образующих действительность, породила, по А., не только вещи с их качествами, жизнь, психику, ценности, ‘ангелов’, но и самого Бога. Онтология А. элиминирует из ‘объема’ ‘эмерджентной эволюции’ все содержательные наполнения: в ‘сухом остатке’ у А. обнаруживается лишь ‘нераздельные’ ‘пространство-время’. (По мысли А., ‘не будет преувеличением сказать, что решение всех жизненно важных проблем философии зависит от решения вопроса о сущности пространства и времени и, конкретнее, об их соотношении друг с другом’.) Вещи, по мнению А., начинаются в пространстве и времени и всегда остаются ‘конфигурациями’ пространства и времени. Анализу ‘категорий’ как всепроникаю-щих и вездесущих свойств вещей, как определений первичного материала — пространства-времени, А. посвятил вторую часть (‘О категориях’) книги ‘Пространство, Время и Божество’. Категории как признаки пространства-времени, остающиеся постоянными при всяких изменениях, — субстанция, взаимодействие, тождество, количество, целое, часть, универсальность, отношение и т.д. — А. обозначал как ‘тот серый или нейтральный по цвету холст, на котором вышиты яркие цвета Вселенной’. По А., нет ‘конкретных сущих’ и ‘универсалий’ — всякое сущее есть ‘индивидуальное’, т.е. сразу ‘конкретное’ и ‘универсалия’. Оно является ‘конкретным сущим’, поскольку отлично от других вещей с таким же ‘общим планом строения’, и ‘универсальным’, ибо один и тот же план строения повторяется повсюду либо как строение того же самого конечного сущего (катящийся мраморный шарик сохраняет свою форму), либо как строение разных конечных сущих (все мраморные шарики одинаково устроены). Проясняя в третьей части (‘Порядок и проблемы эмпирического существования’) книги ‘Пространство, Время и Божество’ вопрос о ‘соотношении’ эмпирических качеств вещей с лежащими в их основании движениями, А. выходит на актуальнейшую проблему философии 20 века об отношении сознания и тела. (см. ТЕЛО .) Последнее отношение, по мнению А., состоит в том, что тот самый процесс, который воспринимается изнутри, или переживается как ментальный процесс, может быть созерцаем как нервный процесс. Физиологические процессы определенного уровня сложности суть акты сознания. Сознание есть новое качество, ‘объяснения’ возникновения новых качеств у нас нет — по А., он ‘просто имеет место’. (По мысли А., ‘живое тело является также физическим и химическим... Но новое качество жизни, которым оно обладает, не химично, не механично, но есть нечто новое. Так, части живого тела имеют цвет, но жизнь не окрашена; они материальны, но жизнь не материальна; материально лишь тело, которое живет’.) Выяснение последовательности и количества стадий генерирования новых качеств — удел естествознания; философ-метафизик же удовлетворяется общим пониманием ‘уровня существования’. Реальность у А. распадается на множество уровней, каждый из них обусловлен непосредственно ему предшествующим, может быть выражен в его терминах, но не может быть на его основе ‘предсказанным’. Функции же ‘познающего’ (не обязательно человека) иерархизированы так: ‘наслаждение’ собою; ‘созерцание’ низших уровней действительности; ‘осведомленность’ о вещах, однопорядковых с ним. ‘Познающий’ более низкого ранга может у А. лишь ‘предощутить’ природу более высокого. Пространство-время, по мнению А., постижимы лишь посредством априорной интуиции, выступающей основой и условием всякого ощущения; без нее невозможен никакой опыт. Одновременно, по схеме А., интуиция эмпирична, ибо, ничего не привнося в опыт, она лишь раскрывает его содержание. Обусловлено это тем, что пространство-время и его главные свойства первичны по отношению к сознанию. С точки зрения А., избыточная субъективизация релятивизма, порожденного теорией относительности, неверна: ‘... метафизически позиция релятивиста есть позиция солипсиста, или, скорее, тот же вопрос ставится, как в солипсистской теории познания’. Материальность постигается у А. посредством чувства сопротивления, не предоставляющего людям конкретной информации о действительности, но при этом однозначно утверждающего нас в материальном аспекте последней. По А., такое положение вещей лежит ‘по ту сторону’ каких бы то ни было объясняющих реконструкций: ‘...существование возникших качеств, описанных таким образом, есть нечто такое, что должно быть принято с ‘естественным благочестием’ исследователя... Оно не допускает объяснения’. По сути идеалистически интерпретируя теорию относительности, А. утверждал, что ‘пространство-время есть система движений, и могли бы назвать пространство-время движением... Точки-моменты должны рассматриваться не как физические электроны, но как метафизические элементы... Они действительны, но, если простительно явное противоречие, они — идеальные действительности’. (‘Точки-моменты’ у А. суть конечные единицы пространства-времени.) Гносеология А. фундировалась предположением о том, что ‘представление об объекте не есть умственная картина, произведенная вещью в моей душе, но сама вещь или извлечение из нее’. Сознание таким образом выступает свойством определенных органических структур: дерево не находится внутри нашего сознания, но предстоит ему как объект ‘сопребывающий’ с носителем сознания. Материал мира, согласно мнению А., нейтрален по отношению к сознанию и реальности. Акт сознания у А. суть волевое движение, реакция на объект. Последний постигается именно движением воли — ‘содержание’ ментального акта не является бледной копией его объекта. Этому содержанию присущи психологические свойства, характерные для ментального акта как процесса (а именно: интенсивность и направленность). Познание (свойственное, по А., и ‘психической’ компоненте вещей: ‘материальности’ в неорганической природе; ‘качеству жизни’ — в органической; ‘божественности’ — в мире в целом) сводимо к соприсутствию объекта и субъекта. При этом ‘объекты обязаны сознанию только тем, что они познаются’; познаваемый объект не выводится из опосредующих представлений, а постигается сознанием непосредственно — в виде собственной ‘перспективы’. Эти перспективные изображения вещей могут просто воображаться или предполагаться, становясь мнениями, лишь будучи дополненными санкцией ‘да будет так!’ спекулятивной воли. Как отмечал А., ‘истина, руководимая реальностью, создается в процессе общения умов путем взаимного подтверждения или опровержения мнений’. А. не допускал существования степеней истины, но полагал возможность ее эволюции. Умозаключение трактуется А. как предмет логики и оно, по его версии, ‘делает совершенно очевидным, что истина есть не просто реальность, но единство реальности с сознанием, ибо умозаключение вплетает суждения в систему, система же и последовательность принадлежат реальности не как таковой, но лишь в отношении к сознанию’. Общий ключ к пониманию философского мировоззрения А. правомерно усматривать в его трактовке Бога как цели и недосягаемого предела ‘эмерджентной эволюции’, Бога как ‘бесконечного мира с его стремлением к божеству’. (‘Бог, с точки зрения А., это целый мир как обладающий качеством божественности. Целый мир является ‘телом’ такого существа, а ‘божественность’ его душой’.) А. не допускал придания Божественного статуса пространству-времени, пусть даже бесконечному и творящему. Последнему, по его убеждению, поклоняться невозможно и немыслимо. Философия может установить, что Бог как особая метафизическая сущность не существует. Но, полагал А., философия призвана вести к Божеству, а не в обратном направлении. ‘Я верю, — писал А., — что теистическая концепция Бога в конечном счете требуется фактами природы’. Согласно А., ‘философия, которая оставляет одну часть человеческого опыта в подвешенном состоянии, не найдя для нее места в мире истины, вызывает серьезные подозрения’.
Новый философский словарь
I
(Alexander)
Сэмюэл (1859-1938)— английский философ-неореалист. Профессор университета в Манчестере (1893-1923). Основные сочинения: "Пространство, Время и Божество" (1920), "Красота и другие формы ценности" (1933) и др. В границах парадигмы натуралистической метафизики А. являл собой сторонника монистического ак-туализма. Осуществил одну из идеалистических интерпретаций общей теории относительности А. Эйнштейна. Понятию "пространственно-временные отношения", в основании которых, согласно А., лежит материя, придавал в иерархии философских терминов такое же значение, какое занимает категория "абсолют" в идеализме. Категории трактовал как атрибутивные свойства духа и материи. Пространство-время, отождествляемое А. с энергией и движением, полагал исходным материалом мира. Общность пространственно-временных точек, образующих действительность, порождает, по А., вещи с их качествами, жизнь, психику, ценности, "ангелов" и самого Бога. А. — один из авторов теории "эмерд-жентной эволюции". "Эмерджентный" у А. — "скачкообразный", научно не объяснимый, непрогнозируемый. Эта эволюция, по А., инициируется и направляется неким идеальным импульсом — "низусом" (лат. nisus — порыв), устремленным к новому. Целью и недосягаемым пределом "эмерд-жентной эволюции", по мнению А., является Бог.
А. А,Грицанов
II
(Alexander)
Франц Габриэл (1891-1964) — американский врач и психоаналитик, один из создателей "психосоматической медицины". Сотрудник Берлинского психоаналитического института. Профессор Чикагского университета (1930), основатель и директор Чикагского института психоанализа (1932-1956), директор Психиатрического и психосоматического НИИ Лос-Анжелеса (с 1956). Основные сочинения: "Психоанализ совокупной личности" (1927, получил признание Фрейда за разработку идеи "супер-эго"), "Источники преступности" (1935, в соавторстве с У. Хили), "Основания психоанализа" (1948), "Психосоматическая медицина" (1950), "Двадцать лет психоанализа" (1953, в соавторстве), "Значение Фрейда" (1960), "История психиатрии" (1966, в соавторстве) и др. А. в процессе изучения разнообразных эмоциональных нарушений и психосоматических заболеваний выявлял их зависимость от своеобычных неосознанных внутрипсихических конфликтов, усматривая главную причину неврозов скорее в деформациях межличностных отношений, нежели в сексуальных отклонениях. Исследовал негативные следствия воспитания детей в непомерной строгости или баловстве. Изучал эволюцию психиатрических идей и сопряженной практики с древнейших времен по настоящее время. Удостоен премии Фрейда Международной психоаналитической ассоциации (1921).
В.И, Овчаренко
Философский словарь
Сэмюэл (1859 — 1938) — англ. философ-неореалист, основатель теории эмерджентной эволюции. Основываясь на идеалистическом истолковании общей теории относительности, А. считал исходным материалом мира пространство-время, отождествлявшееся им с движением. Из этого пространства-времени путем спонтанных качественных скачков последовательно возникают материя, жизнь, психик, “третичные качества” (ценности), “ангелы”, бог Эмерджентная эволюция направляется идеальным импульсом, к-рый может быть истолкован как устремление к новому. Оси сан. — “Пространство, время и божество” (1920).
Философский энциклопедический словарь
• АЛЕКСАНДЕР (Alexander) Сэмюэл (род. 6 янв. 1859, Сидней, Австралия ум. 13 сент. 1938, Манчестер, Англия) – англ, метафизик. В 1893 – 1923 был профессором в Манчестере. Его учение (главное произв. «Space, Time and Deity») восходит к философским взглядам Спинозы, Юма и Спенсера и соприкасается с философией Бергсона. Александер является представителем монистического актуализма в рамках натуралистической метафизики. Понятие пространственно-временных отношений занимает у него то же место, что и понятие абсолютного в идеализме, но в основе первых лежит материя, из которой формируется все сущее. Действительность состоит из пространственно-временных точек, общность которых порождает вещи с их категориями и качествами (emergent evolution). Бог есть мир в движении к своему совершенству.
• АЛЕКСАНДЕР (Alexander) Франц Габриэл (род. 22 янв. 1891, Будапешт – ум. 8 марта 1964, Палм-Спрингс, Калифорния, США) – амер. врач и психоаналитик; «отец психосоматической медицины»; профессор Чикагского ун-та (с 1930), директор Ин-та психоанализа (1932 – 1956). Его первая книга «Psychoanalyse der Gesamtpersonlichkeit» (1927), в которой нашла развитие психоаналитическая теория супер-эго, получила признание Зигмунда Фрейда. Вместе с Уильямом Хили занимался психоаналитическим изучением правонарушений, результатом чего стала их совместная работа «Roots of crime» (1935). Изучал эмоциональные нарушения и психосоматические заболевания, выявлял зависимость различных нарушений от специфических неосознанных конфликтов. Его собственные взгляды в определенной мере независимы от Фрейда, поскольку он видел осн. причину неврозов скорее в нарушениях межличностных отношений, чем в сексуальных отклонениях. Др. труды: «Fundamentals of psychoanalysis», 1948; «Western mind in transition: An eyewitness story», 1960.
Философский энциклопедический словарь 2
        (Alexander) Сэмюэл (6.1.1859, Сидней, Австралия,— 13. 9.1938, Манчестер), англ, философ-идеалист, представитель неореализма, один из создателей теории эмерджентной эволюции. В филос. взглядах отталкивался от некоторых идеалистически интерпретируемых положений теории относительности. Исходной реальностью считал понятие «пространство — время», крое отождествлял с энергией и движением. Процесс эволюции, по А., носит «эмерджентпый» — скачкообразный, непредсказуемый и научно не объяснимый характер. «Пространство — время» порождает «эмерд-жентные» качества — материальный мир, жизнь, психику, сознание. Учению об объективной причинности в природе А. противопоставил идеалистич. концепцию «низуса» (лат. nisus — порыв, устремление) как духовного источника, направляющего эволюцию к своей цели и пределу — божеству. В гносеологии А. придерживался неореалистич. представления о непосредств. характере познават. процесса, развивал учение о категориях как неизменных и постоянных свойствах материи и духа. А. занимался также вопросами этики и эстетики.
        Space, time and deity, v. 1—2, L., 1927; Beauty and other forms of value, L., 1933.
        Богомолов А. С., Англ. бурж. философия 20 в., М., 1973, гл. 4, §3; Mc Carthy J. W., The naturalism of S. Alexander, N. Y., 1948.
Если вы желаете блеснуть знаниями в беседе или привести аргумент в споре, то можете использовать ссылку:

будет выглядеть так: АЛЕКСАНДЕР


будет выглядеть так: Что такое АЛЕКСАНДЕР